入世和出世之“世”与地理方所的关系不大。当意识聚焦于“念”时即是世间；当安住于“觉”时即出世间，能于觉上观念，即是以出世心生活于世间。当能够息隐自我意识，看见了万物的本然实相时，即便正身处红尘俗事中，也是生活在非世间里；当戴着自我意识的滤镜看万物时，即便归隐山林，也依然没有走出自心意识之外。这也就是禅宗所说的，不破初参不住山。同样，不是以持守本心，随缘照见一切所遇的性空实质为第一要务，那么，在生活中修行，所修的只是意识心，非真心。站在真心的角度看，对意识心的改造，仍是一种于各类二元的两端不停摆荡的游戏。

佛法所提的“无我”，是对治人累世对虚妄自我的执着的，当“我”的幻觉消退，执“我”为实有之病痊愈，无我亦不立。无我是一种能够自如脱卸自我意识滤镜的状态，和这个“我”以什么样的存在形式生活，也没有太大的关系。当能在意识心之外观“我”或世间万象，它们便还原为本初的性质。即无我，只是在经由自我意识过滤、加工之前，万物的本态。

在此基础上，如果自身在事业、婚姻和子女上还有未了之缘，就去了结它，过滚滚红尘的生活，但那个修行的道场依旧还是在自心；如果相应的缘分已了，那正是享受业尽情空，身心无挂碍之时，也就是俗语所说的享清福。清福难享，是因为人的自我意识过于炽烈的缘故。自我意识变得稀薄后，清福实为第一等福报，能安然消受的，唯心清净者。