#慈法法师[超话]# 《弥陀要解》闻记08<连载3>

我们要是了解无智亦无得，以无所得故，人就无所畏惧了。你说我读过《心经》，知道无智亦无得，无所得无所失，人肯定就没有畏惧了，人有得失就是畏惧啊！没有得失怎么会畏惧呢？这个得失心就令人生起了畏惧。那我们就找到畏惧的根源：无外乎是生死、得失，对待法中生起了这样一个畏惧的作用。这个畏惧无外乎来自于生死、得失、大小这些内容。

那我们怎么去面对畏惧呢？真要去寻求这个畏惧是不可得的，生死亦是一个幻化游戏，那你怕什么呢？畏惧什么呢？实际可以直接去觉悟这个畏惧的本质与内涵是什么。这样可以从根源上来解决问题，寻其根源，了其本质，我们就有解决怖畏的机会。我们就从怖畏处，所谓在什么地方跌倒，就从什么地方爬起来。这样就比较得当。

那些没有畏惧的学佛者，可能方法就相对用得得当。要是还有畏惧，可能我们修学，就没有在这个无智亦无得，或者说万事万物的根源上、本质上，去真正地审视过。要是审视过，了解不管什么样一个事物生起，了知法无我这样一个正见，去寻其根源，人的畏惧也就无从建立。

你说这样说很容易，做是不是不容易？做也很容易。最主要我们在习惯中不太接受依本安住、依本回归，这种习惯没有，依着业相计较得失，这样的习惯有。只是在习惯上不容易。我们了解了、习惯了无我、无自性的事实，再来执行这样一个法则就不是难事了。往往我们会把习惯坚固化、实有化，所以很多人道理懂得了，到习惯一来，就认为习惯占上风了，就不知道我们直接去觉悟习惯，正是修行最好的时节因缘。在这个习惯来的时候，去了知“法无我、无一法可得”这样一个本质的事实，我们就可以远离受苦、情绪苦、得失苦、对法苦，就会觉悟于事相现前的当下。

永真法师：

感恩法师！下面一个问题：师父慈悲，我现在持菩萨戒念佛，每天除了功课，以及念佛拜佛外，对《法华经》、《圆觉经》都很喜欢读诵，对世间的政治、生活、人际关系，包括亲属等，都很冷漠。但并非无情，只是没有语言交流，没有时间，或不想结交。如果幸遇善知识或真学佛的同修，又倍感亲切与欢喜。请问师父，这是不是有分别心？是不是与佛法不相应？是不是不随顺佛意？阿弥陀佛！

慈法法师：

在常规的修行状态下，我们还没有真正发起自利利他，或者说没在平等缘起与清净缘起上认真实践，没有这种不舍一切现行的自利利他的修行。那在常规的修行方法下，避开违缘、亲情、杂缘、恶缘等等，是个很好的择取。因为受过菩萨戒的，不管出家在家的菩萨们都知道，初发意菩萨当远离恶知识，远离八难，远离种种违缘，以使正行得以成熟。那在正行成熟的一个不退的法益面前，我们可以去立誓，可以深入世俗，利益世间。这是通常的渐次修法一个必行的遮护。道业纯熟了，我们再面对亲情，面对世俗杂缘，乃至面对种种难缘，做无畏的法布施，那是成熟的，是有意义的。

就像龙树菩萨在《大智度论》中举的例子一样：若智者，遇人溺水，当寻方便，若去寻找船只，若以竹竿，若以种种工具来接引于人，或者说自己先要学会游泳。要不然你跳到水里，溺水者溺死了，也把你同时溺死了。所以救者被救者，咸被这种业力所溺死了。那我们作为一个初发意菩萨，若是受过菩萨戒，还没有在阿耨多罗三藐三菩提上得到不退转的这样一个阿鞞跋致的位置与功德，那先行自利事是要得的，是有意义的。<待续>

——选自2016年3月17日 慈法法师于乐至报国寺《弥陀要解》闻记08开示