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大宝法王｜到底什么是禅修

藏文中禅修的意思是养成习惯，或是熟悉某件事情。一旦，我们习惯了，它也就成自然了。禅修的方法有许多，我本身也不完全熟悉所有的方法；但是要点是，当某种情境令我们受到情绪上的冲击或是搅扰时，如愤怒的情绪等，能够退后一步去观察情绪烦恼的演变，将有助于减弱烦恼的强度。就像是之于身体上的疼痛经验一般，若是将注意力放在疼痛的地方，疼痛将会消退。因此，在日常生活中培养正念极为重要。

观的禅修，或称分析式禅修，也称为「毗钵舍那」。它的修持专注在空性；空性是对实相本质的了解，能够根除轮回的基础无明。无明是对本自存在的「我」的执着。有些人可能认为空性否认所有的事物，因此，什么都没有，而将「无我」等同于「没有我」，如果是这样的话，我们怎么能够积累业力等等。这就落入虚无主义的断边，并非是「空性」与「无我」的真义。

说某样东西「没有」并不深邃，空性的义理才深邃。空性并不等同于「没有」。例如我们去分析一只花瓶，在其中我们找不到花瓶。「找不到」是什么意思？是「找不到」一个「有」的东西？还是「找不到」一个「没有」的东西？答案是我们是在寻找一个「有」但「找不到」的东西。这是什么意思呢？意思是说，我们并非否认花瓶的「有」，但是，我们却误解了它是「如何」才能「有」的。对我们而言，它似乎是自己就可以让自己显现；因此当我们按照依自力而存在的特性去寻找花瓶时，却「找不到」这样可以依照自力而有的花瓶；因为花瓶并不是以这样的方式而「有」的。同样地，认为空性是「没有」则是错误的见解。

就好比是在看电影中的演员，对我们而言，他看上去很真实，但是，我们知道他并不真实存在，他只是演员的一个显相而已；而这个显相依靠的是各种因缘条件，例如胶片、放映机、萤幕等等。这个显相是依缘起而「有」的，因此我们可以看到「有」显相，但演员并不存在，只是看上去好像是真的存在，但它就仅仅是显相而已。

以同样的方式，一切因缘合和的显相并不是以我们所认为的方式而存在。因为我们通常将它们认为是独立的存在，事实上则不然。就拿「我」为例，我们会觉得「我」是独立而自主的，是世界的中心，不依靠任何因缘或条件而存在。实际上，「我」的显相是有的，但是它并非是以我们所认为的方式而「有」的，而是依赖许多的因缘条件而「有」的。

空性代表着一个机会、一个可能的开创。正如龙树菩萨所说的：“若人信于空，彼人信一切。”因为是空性的，所以有无限无穷的可能性。

我们认为自己是自足自立的，但是透过对空性的禅修，我们会敞开心胸，了解到我们是万法的一份子，相互间有本具的关连。当我们将自己视为是独立的时候，我们就已经有了障蔽、狭隘的见识，透过对空性的了解，我们的心会被打开，变得宽广而平静。在感受到压力的任何时候，我们会觉得压力是如此地真实，但是，只要一思维到空性的义理，那感觉就完全地消融了。空性的理论，可说是比大学教授相互研究讨论的课题还要大的一个题目，若是太过了也会沦为空谈。但是，空性，却是对我们日常生活很实用、有利益的一个见地。

—大宝法王噶玛巴《修次中篇》
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