哈特·克兰的苹果诗两首 | 沙织 译

《周日清晨苹果》

致威廉·索默

某刻，树叶会再度落下，为大自然的针织衫
填满羊绒，合乎目的地覆盖
你那饱满笃定、力道十足的线条。

但此刻，成熟在裸体中
你的春天面临挑战，她的头
身陷屁股之境
在一片林立的刀剑中，她紫色的影子
迎着这世界的寒冬——一个曾与雪
公然抗衡的世界的“白度”——骤然炸开。

一个自发的小男孩牵着一只自发的狗
在太阳面前奔跑，跨越了各自遵循的独立轨道，
他们自己的多年生植物——
长在你居住的山谷——的光
（被称作白兰地酒）

我见过那里的苹果把秘密投给你，——
疯狂的，惹人怜爱的，时令的苹果
为你的询问供应空气的葡萄酒。
再度将它们放在投球手旁，配一把刀子，
全力抓紧它们，为水罐的爆炸做准备——
那些苹果啊，比尔，苹果！

《本地被视为》

本地被视为一片果园的
结着苹果的枝条——八月的枝条——未外溢的脊柱
盘扭着被埋葬并聚集黄金的婚姻之酒
宛如连绵小丘，在秋日柔光里缓缓飘荡。

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我在讲德勒兹的《弗兰西斯培根：感觉的逻辑》时就已经讲过（http://t.cn/AXSr3aHW），塞尚的苹果就是被光分离和摆挪的身体。德勒兹提到了塞尚，但这些是我自己分析的。我认为苹果旁的容器：水罐和封口的酒瓶就代表了苹果中发生的这两种变化：被分离——罐子空了；被在另外的地方聚拢——回到酒瓶。德勒兹提到塞尚只了解他的妻子，因而他的画是不可模仿和抄袭的，因为别人并不了解，即便能够模仿也会成为俗套。

克兰也是这么写的，《周日清晨苹果》的水罐被视为即将爆炸的苹果，因为水罐 pitcher 这个词还有投球手的意思，通过“投球”，它把自己的内部分离了出去。苹果首先被视为一个人的身体，并非一个局部的器官。因为诗的每一节都是类比，威廉·索默的身体先是被视为落叶的归所，可以被落叶重新填满的遒劲线条，然后是一座容纳男孩的山谷（这里指的大概是男人的自体之爱），再然后是曾经容纳苹果的已破碎的水罐。只不过为了加入一点讽刺感，他可能把睾丸比喻成了苹果、水罐，男人很无奈地想进行自我阉割。暗示那些洒出去的酒（仅仅是空气、秘密）不可能再回来，像落叶会回来——落叶完成自我循环，苹果却不可能。

这首诗很容易让北大诗人联想到王敖那首绝句：酒问你的木桶前世多少年，木桶说警惕/把秘密告诉你的任何少年，他会在多年后/来找你，长久坐在你家树下叹息，酒说/我今夜会仰望他，预言诗人说你们好有趣

在第二首中，一首1930年的苹果诗中，一个人的身体确切说是一个婚姻的身体，被视为一个“当地”，也就是一片地理：一个果园蔓延的枝条，一串串山丘，结满苹果。身体不是一个苹果，而是有许多苹果树的果园枝条，并且不可能有别的，不可能有外部，因而被视为囚禁的，囚禁在树体内，这个构思还出现在第三首苹果诗《花园抽象》中，这里省略。婚姻的身体继而被视为聚集酒的容器，和上一首不同的是，这些酒不可能倒出去。这首诗可以和布劳提根的《橘子》一起读（我视频中也提到了这首诗）：

《橘子》

哦，死亡多么精准地
计算出一阵橘红色的风，
它从你的脚下升起，

你停下来，死在
一片果园。那里，收获
充盈整个星空。

没有画家会脱离婚姻主题画苹果。婚姻已然是纯粹的机构危机，这就是为什么塞尚说可以用一只苹果震撼巴黎。换言之，苹果、酒与期容器是城市的预言，有弥尔顿的《失乐园》的一些意味。