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《解拳论》

陈那菩萨造
三藏法师真谛译
文殊摩诘译解

《解拳论》（梵文：Hastavālaprakaraṇa），又名《解捲论》，唐代义净法师重译时名为《掌中论》，作者为印度佛教大乘唯识宗的重要论师、因明学（逻辑学）的集大成者——陈那菩萨（约公元480-540年）。

三界者，唯以言名为体，由强分别，非实有法，故不得真。由简择门诸法自性，为生不颠倒智，故立此论。
所谓的三界（欲界、色界、无色界）万法，仅仅是以语言和名称作为其本体，是由于众生强烈的虚妄分别心所产生的，并不是真实存在的客观实体，因此无法契入真实的境界；为了通过智慧简择（分析、抉择）万法的真实自性，为了让众生生起不颠倒的真实智慧，所以造立这部论典。
这段是全论的总纲，陈那菩萨开宗明义地指出，我们所感知的整个世界（三界），其本质不过是"言名"（概念、符号）；众生因为无明，产生了"强分别"（坚固的执着与分别心），误以为这些概念所指代的事物是真实存在的（实有法），这种执着阻碍了我们认识宇宙的实相（不得真）；因此，这本论的目的就是运用逻辑分析（简择门），破除对"实有"的颠倒认知，生起般若智慧。
于藤起蛇知，见藤则无境。
昏昧时中，在非远处，于藤色形，见似蛇相。为境所诳，未见差别，谓彼是蛇，生决定解。若见藤异相，不如分别故、虚妄生故，昔解但是乱知，则无有境。
在光线昏暗时，把藤条误认为毒蛇；当看清那只是藤条时，就知道"蛇"这个境界根本不存在。
在光线昏暗的时候，在距离不远的地方，对于一条藤蔓的颜色和形状，看成了类似于蛇的相貌；由于被这种错觉境界所欺骗，没有看清它与蛇的区别，就认定那是一条蛇，并产生了坚定的认知；后来如果看清了藤条的真实相貌，发现它并不像之前分别心所认为的那样，才知道之前的认知是虚妄产生的；过去的认知只不过是"乱知"（错觉），那个所谓的"蛇"的境界根本就不存在。
这里使用了印度唯识学和中观学中最著名的比喻——"绳蛇喻"（真谛法师译本中用的是"藤"，即藤条）。
昏昧时中：比喻众生处于无明烦恼之中，缺乏智慧的光明。
于藤起蛇知：藤条比喻客观存在的事相（依他起性），蛇比喻我们主观附加在事物上的错误认知和执着（遍计所执性）。
见藤则无境：当我们通过智慧看清事物的真相（见到藤）时，就会发现我们所恐惧、所执着的那个"蛇"（外在的实在境界）根本不存在，纯粹是心识的幻影。
若见藤分已，藤知如蛇知。
若分分思量，析此藤境，藤体不可得。若无体，此藤知如蛇知，但是乱知。于藤诸分中，亦如是思量分析，体相不可得故，此知缘藤及藤分悉是乱知。
如果进一步看清了藤条是由各个部分组成的，就会发现对"藤"的认知也如同对"蛇"的认知一样（是虚妄的）。
如果一部分一部分地去思惟考量，分析这个藤条的境界，就会发现"藤"的独立实体是找不到的；如果"藤"没有独立的实体，那么把这堆组合物认知为"藤"，这种认知就和把藤认知为"蛇"一样，都只是错觉（乱知）；在藤的各个组成部分中，也同样这样去思量分析，它们的本体相貌同样是找不到的；因此，这种攀缘"藤"以及"藤的各个部分"的认知，全都是错觉。
第一颂破除了对"蛇"的执着，但人们可能会转而执着"藤"是真实存在的，陈那菩萨在这里进一步深化了分析：
藤条是什么？它是由纤维、水分、细胞等各个部分组合而成的。如果我们把这些部分拆开，哪里还有一个独立的"藤"存在呢？
既然"藤"只是各个部分的临时组合（因缘和合），那么认为有一个实在的"藤"，这种认知和认为有"蛇"本质上是一样的，都是把没有实体的东西当成了实体，这在佛教中称为破除"一合相"的执着。
一切假名类，简择自性时；
假名从他起，乃至俗知境。
依分分析观察藤等，不见自体故。如蛇知，此藤等知，但是乱知。实无有境，一切假名。有法瓶衣人等，若观瓦等诸分，乃至俗智境在，及最后分，此中瓶等假名从他而起，最后无分析，难显离皆无。
一切被称为假名的各类事物，当用智慧去分析抉择它们的自性时（会发现它们都没有实体）；这些假名都是依仗其他因缘条件而生起的，它们仅仅存在于世俗认知的境界中。
依照组成部分去分析观察藤条等事物，因为找不到它们的独立自体；就像对蛇的错觉一样，对藤条等事物的认知，也只是错觉；实际上并没有真实的客观境界，一切都只是假名施设；具有属性的各种事物，如瓶子、衣服、人等，如果去观察组成瓶子的泥瓦等各个部分，一直分析到世俗认知境界的极限，以及物质的最后、最小部分；在这个过程中，"瓶子"等假名都是依仗其他条件（泥土、人工等）而产生的；分析到最后无法再分析的最小单位，也很难显现出它的独立存在，离开因缘组合，一切都不存在。
这一段将"藤蛇喻"的道理推广到宇宙间的一切事物（一切假名类），无论是日常用品（瓶、衣），还是有情众生（人），都只是"假名"；所谓"假名从他起"，即是"缘起"的道理——任何事物的存在都必须依赖于其他条件（他），没有一个事物是能够自我独立存在；既然是依赖他物而存在，就说明它没有自己的独立本性（无自性），所以只是世俗认知中的一个符号（俗知境），在胜义谛（绝对真理）层面是不存在的。
一切假名类最后分无分析。唯一邻虚。若离一大余大及一大并不可显现。无有体故。如兔角等。其异云何。邻虚者不可立为一物。若有物必有方异。犹如瓶等。瓶等诸物是世间有。有六方异。是故有分不成一物。若邻虚是有。应有六方。则是有分不成一物若不成一物。则为多物所成。与瓶不异。亦无实体。
智人于俗境，勿起真实意。
一切假名事物分析到最后无法再分析的最小单位，就只剩下"邻虚"（极微）；。如果离开地水火风四大元素中的一大，其余的三大以及这一大都无法显现；因为它们没有独立实体的缘故，就像兔子头上的角（根本不存在）一样，这其中的道理有什么不同呢？所谓的"邻虚"（极微），是不可能作为一个独立的单一物质而成立的；如果有一个物质存在，它必定有方位的差异（上下前后左右），就像瓶子等事物一样；瓶子等事物在世间是存在的，它们有六个方位的差异，因此，有方位部分的事物就不可能是一个不可分割的单一实体；如果"邻虚"（极微）是存在的，它就应该有六个方位；既然有方位的部分，它就不是一个不可分割的单一实体；如果它不是一个单一实体，那就是由多个事物组合而成的，这就和瓶子没有区别了，同样没有独立的实体。
有智慧的人对于世俗的境界，千万不要生起它们是真实存在的念头。
这是唯识宗破除外道和部派佛教"极微实有论"（原子论）的经典逻辑论证。当时的印度哲学（如胜论派）和佛教小乘（如说一切有部）认为，虽然宏观物体是组合而成的，但把物质分割到不能再分割的最小单位——"极微"（邻虚尘），这个"极微"是真实存在的实体。
陈那菩萨用了一个无懈可击的逻辑破斥了这一点：
如果"极微"是一个物质实体，它必然占据空间。
只要占据空间，它就必然有东、西、南、北、上、下"六方"的区别（六方异）。
既然有六个方位，说明它还可以继续被分割为左半边、右半边等。
既然可以继续分割，它就不是"最小的不可分割的单一实体"（不成一物）。
既然是由多部分组成，它就和瓶子一样，是假合的，没有实体。
由此证明，连物质的最基本单位也是不存在的，所以，智者不应将世俗境界视为真实。
由此三界唯有散乱。若智人欲求解脱。不应起真实计。
问曰：有乱识。
答：若汝言我信瓶等外物自性不可得故，但有分别乱识缘无境起。何以故？幻化人、乾闼婆城等实非有，乱识似幻等起而非无。
是义不然，以不成就故。云何不成就？如所见不如是有故。此乱识似无物，由物无体，云何识得有？如所缘尘自性，能缘自性亦如是。所缘尘既无，此乱识不能自起。由他功力，他既不成，起义何在？以是义故，乱识有义，云何得立？于世间无如此法种子等生因，若无所生芽等果是有，则无是处。是故说幻化等譬亦不可立。
由此可知，三界之中唯有虚妄散乱的心识；如果是有智慧的人想要追求解脱，就不应该对外境生起真实存在的执着。
问： 虽然外境不存在，但产生错觉的"乱识"（虚妄分别心）本身是存在的吧？
答：如果你说："我相信瓶子等外在事物的自性是找不到的，但是存在着虚妄分别的乱识，它能够攀缘不存在的境界而生起。为什么呢？就像魔术师变出的幻化人、海市蜃楼（乾闼婆城）等，虽然实际上不存在，但我们看到这些幻象的乱识却是存在的，并非没有。"这种观点是不对的，因为在逻辑上不能成立。为什么不能成立呢？因为你所看到的现象并不是真实存在的；这个乱识显现出并不存在的事物，既然被感知的事物（所缘境）没有实体，感知它的心识（能缘识）又怎么可能单独存在呢？就像被感知的客观对象的自性是空的一样，去感知它的主观心识的自性也是空的；既然被感知的对象（所缘尘）根本不存在，这个乱识是不可能自己单独生起的。心识的生起必须依靠客观对象的功力（所缘缘），既然客观对象不能成立，心识生起的道理又在哪里呢？因为这个原因，说"乱识是实有"的观点，怎么能成立呢？在世间，没有种子等生起的因，却能有发芽等产生的结果，这种事情是绝对没有的；所以，你用幻化等比喻来证明乱识实有，也是不能成立的。
这段辩论极其深刻，触及了唯识学与中观学的核心交锋。
提问者（可能是早期的唯识学者或小乘学者）认为：既然你证明了外境（所缘）是空的，那我的"心识"（能缘）总该是真实的吧？如果没有真实的心识，谁在产生错觉呢？
陈那菩萨在这里展现了极高的空观智慧（带有中观色彩）：境空，识亦空。
心识（能缘）和外境（所缘）是相互依存的（如芦苇相依）。没有被看到的东西，就不存在"看"的动作。既然外在的境界（如蛇、如极微）根本不存在，那么去攀缘这些不存在境界的"乱识"，也失去了生起的条件（没有种子哪有芽），因此"乱识"本身也没有独立的实体，同样是虚妄不实的。
一切假名物，若细心思量；
智人欲等惑，能除如蛇怖。
犹如是说已。识三界但假名。除瓶等粗识。习微细心。如世间所立瓶衣等物。由假名有。约世俗心不违此事。后为遣此俗心。方起简择心。但见唯有乱识。无有外尘。此乱识因不成就故，似无物故。体则不成就。内外既无所有。得会法空一切分别所作。欲等诸惑智人易除。譬如于藤妄起蛇想。而生怖畏。若见差别。定知是藤。能除蛇怖。由思量能起。欲等诸尘自性速易能灭。欲等惑妄亦复如是。
对于一切假名施设的事物，如果用细腻的智慧去思量观察，有智慧的人就能断除贪欲等烦恼疑惑，就像除去了对那条假蛇的恐惧一样。
如同上面所说，认识到三界都只是假名；先除掉对瓶子等宏观事物的粗大执着，修习微细的观察心；比如世间所建立的瓶子、衣服等事物，是由于假名而存在的；在世俗的认知层面，并不违背这些事物的存在；后来为了遣除这种世俗的执着心，才生起智慧的抉择心；只见唯有虚妄的乱识，并没有外在的客观尘境；而这个乱识，因为生起的条件不成立，因为它显现的是不存在的事物，所以乱识的本体也不能成立；既然内在的心识和外在的境界都无所有，就能契入"法空"的真理；一切由虚妄分别所产生的贪欲等烦恼，有智慧的人很容易就能除掉；就像把藤条妄想成蛇，从而产生恐惧；如果看清了其中的差别，确定知道那只是藤条，就能消除对蛇的恐惧；通过智慧思量，能够让引发贪欲等各种尘境的自性迅速消灭，贪欲等烦恼虚妄也同样会随之消灭。
这段说明了学习唯识空理的修行目的——断除烦恼。
烦恼（贪瞋痴）从何而来？从对外境的执着而来（觉得有好东西可以贪，有坏东西可以瞋）。
执着从何而来？从认为外境是真实存在的错觉而来。
当修行者通过上述的逻辑推演，确信"外境是空"（无外尘），进而确信"攀缘外境的心识也是空"（内外既无所有）时，就能契入"法空"的境界；既然知道一切都是幻影，就像知道那不是蛇只是藤一样，心中的恐惧、贪婪自然就烟消云散了。
智人不违世，随说世间法；
若欲灭惑障，依真应观察。
如世间瓶衣等物。信有不违。或说示他如此智人先随此事。后若求解脱应修真理。简择世法自性。若如理简择。现起惑灭。未起不生。是立论用。
有智慧的人并不刻意违背世俗的常理，而是随顺世俗去谈论世间的万法；但如果想要灭除烦恼障碍，就必须依据真实的胜义谛去观察宇宙的实相；就像世间认为有瓶子、衣服等事物，智者在世俗层面上也相信它们的存在，并不去违抗世俗常识，或者在向他人解说时，智者也会先随顺这些世俗的事物去说；但后来如果追求究竟的解脱，就应该修习真实的真理，用智慧去抉择世间万法的真实本性；如果能够如理如法地去抉择观察，那么现在已经生起的烦恼就会消灭，还没有生起的烦恼就不会再生起，这就是造立这部论典的根本作用。
这是本论的结语，体现了佛教"真俗二谛"的圆融智慧。
虽然在胜义谛（真理层面）一切皆空，但在世俗谛（现象层面），智者依然会随顺世间法，吃饭穿衣，称呼瓶子还是瓶子，不会表现得怪异或愤世嫉俗（不违世）；但是，智者的内心是清醒的；在修行的内在境界中，为了断除烦恼生死（灭惑障），必须时刻依据"万法唯识、内外皆空"的真理去观察（依真应观察）；这样就能达到"已生烦恼令断灭，未生烦恼令不生"的解脱境界，这就是陈那菩萨造作《解拳论》的终极悲愿。
《解拳论》虽然篇幅短小，但逻辑严密，层层递进：
破宏观实有：用"绳蛇喻"指出我们认知的错位。
破微观实有：用"极微六方"的逻辑破除原子论，证明物质世界无实体。
破心识实有：指出境空则识空，主客双泯。
归于解脱：明理后断除烦恼，契入法空。
现代人在生活中，可以将《解拳论》的智慧运用于对治焦虑和执着：
当遇到恐惧或愤怒时：提醒自己"于藤起蛇知"，那个让你痛苦的人或事，可能只是你主观投射的"毒蛇"，退后一步，看清它只是"藤条"（因缘和合的现象），情绪就会平息。
当对物质或名利产生强烈贪执时：运用"分析法"，将你渴望的物体（如豪车、名牌）在头脑中拆解成零件、材料，乃至原子，你会发现那个让你迷恋的"整体概念"其实并不存在，从而淡化占有欲。
不违世俗，内观真实：在工作中依然认真负责，随顺世俗的规则（智人不违世）；但在内心深处，保持一份超然的觉察，不被得失成败所捆绑（依真应观察）。