《菜饭不太合自己的胃口，心里有一点不高兴，就这么一点点不高兴，堕落在畜生道 》

千万不要以为平常小小的不高兴，看到别人有好事，心里也有点不太舒服，不是嫉妒吗？以为这是很小的事情，都没有留意。但是你不知道，积小过就变成大过失，积小罪业就变成重罪，怎么能够不留意？怎么能够不检点？修行就是要在这微细地方，时时刻刻提高警觉。世间人，实在讲，多数人都有个通病，以为小善无所谓，不肯认真去做，小恶也无所谓，也就疏忽了，这是我们修行不能够成就的重大障碍。

有些时候我们自己有瞋恚心自己都不知道。所以学佛的人头脑要清楚，时时刻刻要能观察到自己的生活行为。我们遇到不如意的事情，心里有一点不耐烦，有一点不高兴，都是瞋恚心在起作用。不要看这个作用很小，这种作用很平常，不会有什么大的差错，你这样想就错了。从这一点点不平、忿恨，就知道自己瞋恚心的严重。

如果每天都有个几次，你这一生当中累积下来可不得了，积小恶就成了大恶，将来堕落到地狱，还不知道怎么去的，你说冤不冤枉？所以佛教给我们断贪瞋痴，常常看一切众生的好处，常常想一切众生的善行，不要去想人家的过失，不要去记人家的恶行。你想这些、记这些，将来受害的是自己不是别人，为什么自己跟自己过不去？

小善不可以不做，极小的善都不疏忽，莫以小善而不为。小恶都要戒除，积小恶就成大恶，我们今天是正好颠倒，以为小恶无所谓，可以造作，小善无所谓，何必去做它。我们是小善而不为，小恶是照做，所以道业不能成就，不能进步，原因就在此地。古时候人，他对小恶、小善很重视，小恶不做，小善肯做，所以人家成功是怎么成功的，我们要多想想。

修行的功夫全在日常生活，我们自己的毛病习气一定要知道，知道是觉悟，不知道是迷惑。就以日常生活来说，小小有一点不如意、不自在、不痛快，我们在习惯当中都觉得这个无所谓，都没有留意这些现象，哪里知道这些现象就是造业。不读佛经的人不知道，未能深解义趣的人不知道，为什么不高兴？为什么不自在？还不是分别执著。你要没有分别执著，你哪里会有这种心态？分别执著难断。

前面我跟诸位讲过安世高那个同学的公案，宫亭湖的龙王，前世跟他是同学。龙王是畜生道，为什么一个修行人会堕到畜生道？就是小不如意，小不高兴。那个时候出家人是托钵，这个出家的法师修得不错，明经好施，经教很通达，讲经说法说得很好，又肯布施，法缘殊胜，这样的法师多难得！托钵的时候托到的菜饭不太合自己的胃口，心里有一点不高兴，就这么一点点不高兴，堕落在畜生道。

我们想想，我们今天的德行比不上人家，我们的瞋恚心、分别心、嫉妒心、执著心不知道比他重多少倍，他还能做龙王，想想我们将来堕成什么？这都是事实。所以真修行人，就在这些境缘当中，立刻觉悟、立刻回头，修清净心、修平等心。清净心是道，平等心是道。

所以修行就在日常生活当中，就在起心动念之处，要微密观照，我还有没有执著？还有没有分别？我们对人、对事、对物，还有没有爱好？还有没有嫌弃？顺自己意思的生欢喜心，不顺自己意思生瞋恚心，一丝毫的瞋恚，不想跟这个人往来，不想看他。我们错了，我们还有分别执著，我们还没有放下，心里面还有计较、还有是非、还有得失、还有好恶，这怎么得了？道道地地的六道凡夫。因此我们才体会到《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，我们领略了这句话。没有这个微密观照，细心的反省，我们看经文上，总以为他讲得太过分了；细细一观察、一反省，经上讲的字字句句都是正确的，一点没错。真修行人、大修行人，就在境缘当中把这些烦恼习气洗除得干干净净，把这些棱角磨得光光滑滑，那是真修行，修行做功夫在哪里做？我们明白了。

明白了要真做，在日常生活当中，对人、对事、对物没有别的，就是学一个看破、放下。有丝毫的意思起来，这个意思要放下，知道清净心中、平等心中、真心里面没有丝毫意思，有丝毫意思起来那就是无明起来，我们要明白这个道理。我们要不在这上用功夫，怎么可能成就？

净 宗用功确实比其他的法门方便太多，净 宗是提起一句佛号，才起心动念，自己觉察，古人所说的「不怕念起，只怕觉迟」，念头才一起你立刻觉察到，第二个念头阿弥陀佛，把这个念头换掉，换成阿弥陀佛，这叫做念佛，念佛原来是这个念法。这一句阿弥陀佛，就把你这个念头摆平，把这个念头打下去，这个念佛功夫才叫得力。我们今天有人说功夫得力，未必，错会了意思，什么叫得力，这两个字他没有搞清楚、没有搞明白。功夫真正得力，念念息灭贪瞋痴，念念息灭是非人我，念念息灭四相，这功夫才得力。