观自在妙音法语:🌿“般若无知，无所不知”它这个体就是实相。这个实相、这个般若一旦起用言语，讲出来之后它就是个相，就落入一个概念圈里面了。就是一旦用语言说出来它就不是那个实相，因为实相它远离一切的名相概念，在我们这个时空里，一旦说出来就是一个概念。🪷#菩提树下莲华开解惑频道[超话]##早安[超话]#

你们俩提这个：一个是实相，一个是“般若无知，无所不知”。“般若无知，无所不知”它这个体就是实相。这个实相、这个般若一旦起用言语，讲出来之后它就是个相，就落入一个概念圈里面了。就是一旦用语言说出来它就不是那个实相，因为实相它远离一切的名相概念，在我们这个时空里，一旦说出来就是一个概念。打个比方说我们身边，每天走在那个路上，你看到身边那棵树，当你没有任何的意识分别的时候，只有个【见】，就是你像个镜子一样照那棵树，你知道吗？为什么叫大圆镜智呢？那个镜子照东西，它没有自己的分别，没有自己的意识去分别，你像一个镜子照那棵树，就是当下只有那个见；那个树的当下就是那个实相，那个树它当下就是那个实相。

实相脱离任何的标签、脱离任何的认知，那个就是当下的实相。但是比如我给你说出来的时候，我说：“你看那棵树”，一旦这样说的话，就有个标签了，这个标签就不是那个实相，因为实相它不落一相，它离一切相。离一切相的话没办法开口，所以开口说出来的东西都是指月录这个指头。就是大家此时此刻听我的声音，这个声音也是这个指头，你只照不分别。你看我们这样说好像有个镜子照它，我们那个实相它是即寂即照，照的当下就是寂，寂的当下就是照，说那个树，它当下存在那个状态就是实相，也就是我们的法身。一旦我们启用意识分别来说：“哦，这是棵树，这是棵大树、这是棵槐树”，这所有的分别，“这棵树的枝叶好繁茂”，这都是我们给它的概念。

所以我们只要给概念，这概念这个树都不是那个实相了，它都是我们意识分别出来的法相。所以万法唯识。为什么有天、有地、有树、有草、有河流？都是这个识在分别——意识分别心，就是它，万法唯识。如果这个识拿下来的话，万法当下都是一个实相的存在，那时候你张不开口，它只是当下一个存在，因为没有第二个东西，没有一个能看的你和一棵树，它只是当下一个存在，当下一个“在”的状态，那是个实相。

但是我们一启用“识”的话，每个人不一样，比方像我们大人说：“哦，这棵树，长得还不错”；像小孩看的话“哇，这好大一棵树”；像蚂蚁的话，它觉得是它栖息的一个场所；像小鸟的话，在小鸟的眼睛里这是它的房子，可以是它的窝，是它的安乐处。所以你说它到底是一棵树？还是一个房子呢？还是一棵小树？还是一棵大树呢？所以所有的法相都是我们意识心给它的分别。所有的分别都不是那棵树当下那个存在。所以你想啊，这棵树当下的存在，你用任何的词语你都无法表达它！

你如果天天拿三藏十二部jing，所有东西都不是这棵树当下的存在，你如果天天在三藏十二部jing出不来，你就死在三藏十二部jing里边了。这三藏十二部jing对你来说就成了mo执mo幻了，你在里边出不来了，你永远见不到树的实相。因为这个实相不在三藏十二部jing里面，它就在时时刻刻的当下。你通过三藏十二部jing的指引看到那个当下的存在的话，这三藏十二部jing也是fa身的妙用，也是我们报身转出来的东西；如果看不到的话，这三藏十二部jing就是你的mo头mo执，你在里边出不来，因为你把这个指头当成了实相。

这也是为什么大家修行人听懂了，我明白了，但是我就是不管用，“我听懂了，我明白，但是我就是不管用”，断不了生死，为啥呢？你听懂明白了，你听那个“懂”那个“明”那个“白”只是那个文字相，那个文字相不是那个实相。你把文字相当成实相了，所以你出不来。就比方你说，我的真心不会疼也不会热也不会冷，但是为什么我平常就会疼，我喝热水的时候我就会烧得慌，你想平时我的头疼的时候，这个疼你从三藏十二部jing里面怎么去找这个东西呀？它只是当下一个觉知。你说好，它当下就是那个真如，你再说那个真如、真真如，它都不是当下那个疼，但是你可以从真如、真真如、真心里边，从那个指头里边找到这个真如，找到这个疼，感觉到这个疼，这样就可以转过来了！#智慧人生##修行修心#