#慈法法师[超话]# 随顺法无自性来彻底互换
问：我感到在与佛菩萨的意识换位中，存在一个彻底不彻底的问题？
师：我们依止佛说的法无自性、法无我，直接碰触到的就是业无所属。因为业无所属，所以有这个互换方法。我们可以与佛陀换位，与他人换位，与烦恼换位，与智慧换位，因为有理论支撑——业无所属！我不属于什么，他也不属于什么，没有固定的，都是自由游离状态。所以我们取用哪个力量，哪个力量就起作用。这个互换无疑是个方式，我们以此认知业无所属、法无自性、法无我——无自性就是无我之事实。或者说这样一个真理，能支持我们学习教法，指导我们的身心世界，使我们产生正见，真正发出无上菩提心。没有这个支撑，我们怎么发心？十分困难！
说彻底不彻底、究竟不究竟、圆满不圆满，即是否真正随顺法无自性？这是互换的基本依止。我们一旦随顺法无自性、业无所属之事实，互换就很彻底。就像我们念龙树菩萨——龙树菩萨没有业属，他不属于谁，大家念“南无龙树菩萨摩诃萨”就与龙树菩萨相应。你说我不是龙树菩萨——那是你的分别习惯，是你的分别习惯意识在起作用。用了这个方法以后，你一举心动念你就知道它。知道是什么？这时候就是觉悟——觉悟我们的业习思维习惯。这个觉悟不可思议！虽然看似简单，但平时你没法觉悟，因为习惯意识与作为，导致你作为之时不能自知，不自觉地就去做了。一旦我们念阿弥陀佛——深觉我们本来应该与佛无二无别，那么现在在干什么、思维什么？你一动念就知道：哦！我又开始分别了，或执著了、烦恼了、染著了、起嗔心了，马上你就觉悟了这个习惯。
互换，主要是其所依。依法无自性就很彻底。不依止你的感觉或见闻觉知，一且依止见闻觉知就不彻底了。诸佛如来圆满运用见闻觉知，我们是局部地、习惯地、分别地、所执地运用见闻觉知，所以我们的见闻觉知就是凡夫业分！我们随顺法性来运用见闻觉知，一样是彻底的。若我们先随顺见闻觉知，再来运用互换，马上就出现不彻底性、反复性。我们这里可以观察，可以互换、抉择，很方便！
摘自《现行果地觉》 （待续）
慈法法师开示