《大智度论》中有句话说：“云何菩萨不应取相？无诸烦恼故。”这意味着有取相就有烦恼，不取相，就“无诸烦恼。”
何以取相会有烦恼？因为有取相就有分别，有分别就有执着，有执着就会滋生种种烦恼。反过来说，诸烦恼痛苦的根源在于“分别”与“执着”，而这一切始于“取相”。
取相：是指心识对外境（色、声、香、味、触、法）的捕捉与执取。当感官接触外物时，心会“抓取”某个形象或特征，并认为它是真实存在的。
分别：是在取相的基础上，心识对所感知的事物进一步加以区分好坏、得失、爱憎、你我等二元对立的判断，并作好恶取舍的思维活动。
执着：又是在分别的基础上，对喜欢的事物紧抓不放（贪），对厌恶的事物极力排斥（嗔），形成强烈的心理粘着。它分为“我执”（执着有一个恒常不变的“我”）和“法执”（执着外在事物为实有）。
因为对“我”及“我所”有着利害得失的执着，就会顾虑重重，惴惴不安，由是滋生种种烦恼，从而造业，陷入生死轮回。
而菩萨通过般若智慧观照，知“凡所有相，皆是虚妄”，彻见“诸相非相”，自然“不取于相”，心不攀缘，烦恼自息。
一句话，凡事都无绝对，凡事都有转机，别太较真，就省烦恼。——演莲法师