“鉴赏家”的能力，是对占有作品之工具的无意识掌握；它是缓慢熟悉过程的产物，并构成人与作品之间的亲近关系。它是一种“技艺”，一种实践性的掌握；如同思考的技艺或生活的技艺一样，它不可能完全通过准则或规定来传授，其学习过程必须以某种等价物为前提——在传统教育中，这便是弟子与师傅之间的长期接触——也就是说，反复接触文化作品与有教养的人。

正如学徒或弟子可以在真正的自我交付中，无意识地习得技艺的规则——甚至包括那些师傅本人也未必明确知道的规则——而这种自我交付排除了对典范行为各个要素的分析与选择；艺术爱好者同样可以通过某种意义上把自己交给作品，将作品的建构原则内化于自身，而这些原则却从未被带入他的意识，也从未作为原则本身被表述出来，甚至未必能够被表述出来。这正是艺术理论与鉴赏家经验之间的全部差异所在：后者往往无法明说自己判断所依据的原则。

相反，一切制度化的学习都预设着最低限度的理性化，而这种理性化会在人与其所消费的文化财货之间的关系中留下痕迹。审美家的至高快感自称是无概念的。它既反对“天真者”那种没有思想的快感——意识形态通过“新鲜目光”与“童年”的神话来颂扬这种快感——也反对小资产阶级和“暴发户”那种被假定为没有快感的思想：后者总是暴露在种种禁欲主义式的倒错形式之中，这些倒错促使人以经验为代价而特权化知识，以对作品的论说取代对作品的凝视，以禁欲式修炼（askesis）牺牲感性经验（aisthesis）——一如那些电影爱好者，对自己从未看过的影片，也知道一切“应当知道”的事情。

众所周知，这并不是说学校制度完全实现了自身的真理：学校所传递的大部分东西，也是在额外附带中习得的——比如分类系统，正是学校制度通过传授知识的顺序，或通过其组织方式的预设（学科、专业方向、练习形式等的等级秩序），以及其运作方式的预设（评价方式、奖惩机制等），灌输给人的。但是，为了传递的需要，学校总是必须对其所传递的东西进行最低限度的理性化。正是在这个意义上，例如，它用明确而标准化的分类法，取代那些总是局部的、与实践语境相连的实践性分类图式；这些分类法被一次性固定为概览图式或二元类型学的形式（例如“古典主义的”／“浪漫主义的”），并被明确地加以灌输，因而以知识的形式保存在记忆之中，能够被所有受其作用的行动者以大体相同的方式重新说出。

出自皮埃尔·布尔迪厄(Pierre Bourdieu)《区分 La Distinction》