悟非别处觅玄机，
超然不在九天外。

弟子静坐良久，忽而问道：“师父，常听人说‘悟’，又说‘超凡脱俗’。这‘悟’究竟是什么滋味？‘超’又超往何处去？”
我未直接回答，只提起炉上的水壶，为他斟了一杯热茶。茶烟袅袅，在静室中盘旋、上升，最终消散于无形。

“你看见这茶烟了吗？” 我问，“它从壶口生出，在空中变幻形状，似有还无，最终归于空寂。这便是‘悟’的滋味，不是得到了什么惊天动地的道理，而是看清了万事万物本来的样子：生起，显现，变化，消散。无一物常住，亦无一物可得。所谓‘悟’，不过是把你心中那些‘应该如此’、‘必须那样’的坚固妄想，看穿了，看淡了，看没了。如同这茶烟，你看它时，它存在；你不看它时，它亦存在，只是你不再执着于它‘必须’是什么形状了。”

弟子若有所思：“那‘超’呢？是否要离开这烦扰的尘世，去往一个清净无染的地方？”

我指着窗外一株老松，它一半枝叶沐浴在阳光里，一半树影投在泥地上。“你看这松树，它可曾想过要‘离开’这片土地，去往一个‘更干净’的地方？它根扎在此处，便在此处生长，历经风霜雨雪，枝干愈发苍劲。‘超’，不是物理上的逃离，而是心境上的不染。污泥可以沾染莲叶，却无法污染莲花自性的清净。真正的‘超然’，是身处万境之中，而心不被万境所转。是在这纷纷扰扰的人间烟火里，依然保有一份如如不动的清明。不是世界变了，是你的心，不再随着世界的波浪起伏颠簸了。”

弟子追问：“如此说来，悟了、超了，与常人又有何不同？岂不是与未悟时一样吃饭睡觉？”

我微微一笑：“正是一样吃饭，却不再囫囵吞枣；一样睡觉，却不再辗转反侧。未悟时，吃饭想着百般事，睡觉怀着千般忧，身在当下，心在过去未来流浪。悟后，吃饭只是吃饭，睡觉只是睡觉，心与身合一，安住于每一个当下。这便是最大的不同，不是行为有异，而是‘心’的状态迥然不同。如同一个梦醒的人，他依然生活在这个世界里，但他清楚地知道，昨夜那场惊心动魄的梦，已经过去了。他不再被梦中的情节所困扰，可以全然地、清醒地活在现实的阳光下了。”

诗曰：
悟到无心云自闲，
超然何用觅深山？
松风竹影寻常过，
月在青天水在潭。

跋：
悟了，便知无处可超；超了，方觉本来平常。

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