阿尔弗雷德·诺斯·怀特海的《理性的功能》重新定义了理性，认为它是思辨理性（对和谐与美等宇宙理想的想象性追求）与实践理性（将这些理想适应于存在的顽固事实）之间的动态交互。他批判了理智的抽象化（将理性简化为纯粹的逻辑计算），并提出了协调性理性（通过对比，即可能性之间的创造性紧张，综合新颖性和秩序）。

尽管篇幅简短，但这本书重塑了过程哲学，影响了生态伦理（例如，将可持续性视为理性的和谐），并预示了系统理论，巩固了怀特海作为在跨学科对话中连接形而上深度和实用智慧的桥梁的遗产。

怀特海在书中开篇即给出一个极具冲击力的定义：

“The function of Reason is to promote the art of life.”
“理性的功能就是提升生活之道。”

这个定义将理性从“纯粹思辨”的象牙塔中拉出来，赋予它一种实践的、生命的、创造性的维度。

怀特海指出：循规蹈矩的理性满足于将自己局限在一种成功方法的界限内；思辨理性却质疑方法，不让它们安生。

怀特海对理性的讨论，根植于他的过程宇宙论：

“创造性就是活下去、活得好、活得更好的那种冲动。”

在怀特海看来，宇宙由动态的“事件”或“实际实有”构成，其生成由“创造性”驱动。理性，就是对这一冲动“进行指导和批判”的因素——它帮助我们在想象中实现目标，再将其转化为事实。

核心论辩：反对“适者生存”的进化论谬误
怀特海在书中对“适者生存”这一流行观念进行了尖锐批评：

“生命本身是相对缺乏生存价值的。持续存在之道就是去死。”

他指出：

一块岩石可持续存在8亿年，而人只能活50-100年

如果进化只是“适应环境”，就无法解释为什么复杂生物会向更高层次进化

真正值得注意的是：动物不仅适应环境，还主动改造环境——筑巢、筑坝、捕食、改变生态

因此，理性的功能不是帮助生物“活得更久”，而是帮助它们 “活得更好”——这就是怀特海所说的 “三重冲动”：
to live（活下去）
to live well（活得好）
to live better（活得更好）

怀特海用两个希腊形象来概括理性的两种面向：

柏拉图：理性与诸神共享，是超越世界的、纯粹的思辨理性

奥德修斯：理性与狐狸共享，是机智的、实用的、在世间周旋的实践理性

怀特海认为，这两种理性不是对立的，而是必须被“带到一起”——理论理性需要内容，实践理性需要洞见。二者的结合，才是人类生命价值进步的真正动力。