空房喻自性，客喻贼
公案原文（百丈惟政禅师）
僧问：是窗就日，还是日就窗？
师答：长老房中有客，归去好。
僧人急忙赶回自己寮房，推门一看空无一人，当下开悟。

僧人问百丈惟政禅师：
是窗户主动迎接太阳，还是太阳主动照向窗户？
惟政禅师说：老和尚你心里有贼，先别问了，回光返照一下自心吧。清净的自性是不是起分别心了，要不起念才好。
僧人没有没有开悟，参不透禅师的妙语，他真的回寮房去看个究竟了。推开门进屋一看，房间里空无一人，这时才觉悟，自己无风起浪，问师父这些闲话的当下，就已经远离清净心了。
真正福报大的人，开悟就是这样，一点就通。

有一个文化人解释的和我不一样，对比着看看。
公案深意
1. 追问“谁主动、谁被动”，都是分别妄念，落入二元对立。
2. 禅师一句“房中有客”，点醒：你的念头已经喧宾夺主，成了房里的客人，本心反倒被遮蔽了。
3. 阳光与窗户本自相应，无所谓谁迁就谁，一如心性与万物，浑然一体，不执两端。
很多人觉得“仁者心动”更有名、更直指人心，但其实它有一个致命的坑：它给了你一个“答案”。你听完“不是风动，是仁者心动”，会点头说“哦，我懂了”。
然后你就会拿着这个答案去评判一切：“我生气了，是我的心动了；我焦虑了，是我的心动了”。
但这只是知识，不是体验。你还是那个站在窗外，研究“风、幡、心”三者关系的看客。
而“空房间”这则公案，根本没有给你任何答案。它只给了你一个指令：“回去”。
它不跟你讲道理，不跟你辩论，甚至不解释为什么。它直接把你从“思考者”的位置上拽下来，推到了自己的房门口。
你必须亲自跑回去，亲自推开门，亲自看见那个空房间。
你不用懂“唯识”，不用懂“中观”，不用懂“如来藏”。
不用去深山老林打坐，就用这则公案来修：
下次当你生气、焦虑、痛苦、纠结的时候，你就问自己一句话：
“现在这个正在生气、正在焦虑、正在纠结的‘我’，是主人，还是客人？”
当你能问出这句话的时候，你就已经从“客人”的手里，夺回了一点主动权。
当你能静静地看着这个“客人”来来去去，而不跟着它跑的时候，你就开始做自己的主人了。
至于那个终极问题：“当你回到房间，发现房间是空的，那个‘发现房间是空的’的人，又是谁？”
这个问题没有答案。
但只要你一直参下去，总有一天，你会推开那扇门，然后恍然大悟：
原来，我就是那个空房间。