为何我们在丰裕中感到匮乏？禅宗的回答是：因为你一直在向外寻找，而那个寻找者本身，就是你所寻找的。
这不是一个可以被理性完全消化的结论，而是一个必须被亲身体验的事实。当思绪静止的片刻，当你在晨光中深呼吸的瞬间，当你全然投入一件小事而忘记了时间的流逝——那些时刻，你其实已经体验到了禅所说的“本来面目”。它不是你通过努力获得的奖品，而是你放下努力之后，自然显露的真实。
活着，不是为了成为什么人，而是为了成为你自己。成为自己，不是增加什么，而是卸下那些本不属于你的东西。那些东西包括：别人对你的期待、社会对成功的定义、你对未来的焦虑、你对过去的遗憾。卸下这些，剩下的，就是你本来的面目。它不需要被装饰，不需要被证明，不需要被任何外在的标准认可。它只需要被看见，被你。

你终其一生寻找的东西，从来不在远方，而在你已经站在的地方。只是你一直在跑，从未停下来看看脚下。停下来，你会发现——大地一直在这里，你一直在这里。这，便是禅。