那些人把对李作者的批评，自动翻译成"因为死的是儿子才批评"，这体现了他们自己的思维框架。

他们活在一个生命价值需要按性别排序的世界里，所以他们默认别人也是。他们无法想象有人只是单纯因为两条生命消逝了而感到沉重。他们无法理解这种重，所以必须给它找一个熟悉的解释，把它纳入自己已有的框架，才能处理。

他们用自己的逻辑，覆盖了生命的逻辑。

这背后是一种更深的问题：他们的共情被结构化了。悲悯在他们那里不是一种本能，而是一套审核程序。两条生命本身不足以让他们动容，他们需要先判断生命属于什么位置，再决定值不值得心疼。当悲悯只能沿着社会分类的轨道流动，一个人实际上就已经失去了人之为人的感知能力。看见另一个生命在受苦，然后感到触动，不需要任何前置条件。

他需要先确认对方的身份，确认叙事符不符合框架，才能决定要不要共情。这不是共情，是条件反射。

很多人会把这种状态误认为是自己很懂，太懂了。但真正的学习恰恰指向相反的方向。它让人的边界越来越宽，让人越来越难被单一的叙事框架捕获。原来只能看见自己的痛，后来能看见陌生人的痛，能看见与自己处境完全不同的人的痛，甚至能看见自己不喜欢的人也在受苦。真正的成长是一个持续松动的过程，不是一个越来越板结的过程。

而内化恰恰是板结。它把外部的社会分类装进神经系统，直到那套分类变得如此自然，当事人完全意识不到它的存在。他不觉得自己在用框架过滤现实，他觉得自己只是穿透迷雾看见真相。这种感觉非常真实，也正因为真实，才非常危险。因为它彻底关闭了自我审视的入口。

结构化的共情最终会制造新的不公正。它让人相信自己在保护弱者，实际上保护的只是那些被框定为弱者、符合模板的人，而把真正脆弱却不符合叙事的人推得更远。正义感的满足是真实的，但它指向的方向，未必是真实的痛苦所在。

这种人常常攻击性特别强。

这并不奇怪。一个人越是依赖框架来维持自己对世界的确定感，就越无法容忍框架之外的声音存在。所以他必须攻击。不是为了说服你，而是为了把你驱逐出去，让那个让他不舒服的声音消失，让他的世界重新变得整齐确定。