#一念行者[超话]##一念行者语录##一念行者#
（二）
佛陀在菩提树下觉悟到什么？
觉悟到，一切都是心的创造。
心创造出来的，心也能消除。
因此，超越生死痛苦，成为了事实上的可能。
在菩提树下，佛陀清晰地看到了三样事物：
1.没有创造世界之前的心，
2.心创造出来的世界
3.心不可认知也不可改变的如实的存在。

穿过它创造的梦，心自由的飞翔这端（空）和那端（有，存在）之间，

佛陀觉悟到心——我们的本来属性，我们成了超越生死——超越一切存在的“在”。
在人类意识荒然的梦中和漫漫痛苦的路上，他第一次为我们点燃了看到真相和走出幻象的真灯。

我们感谢佛陀，因为他被算作那个开始。
穿越人为的复杂，佛陀醒悟在老天的简单之中。
星星就是星星，不存在星星的故事，
花朵就是花朵，不存在美丽的花朵或丑陋的花朵，
小草就是小草，不存在讨厌的小草或讨人喜欢的小草，风就是风，不存在善的风或恶的风，

把心自身创造的故事拿掉，还存在以其本然面目，
菩提树下，佛陀醒悟在存在本来的样子面前。
没有了个人故事的世界是仁慈的，菩提树下，佛陀首度见证了老天的仁慈。

当我说“因果”、“因缘”、“轮回”、“涅槃”、“缘起性空”、“善或恶”都是故事时，你相信吗？

当那颗不再创造和投射的故事的心停止时，你将理解佛陀在心经中所宣说的，你将真正知道佛陀在菩提树下悟到了什么。

看到外在事物，反向向心吧，停止你心的投射，或者觉知那投射是投射，你的苦、轮回，将止息在那里。
菩提树下的时刻，是佛陀的心停止投射的时刻。

随后的时刻，是佛陀的心觉知投射是为投射的时刻。
假如看到外在事物，你能反向向内，停止你心的投射或觉知投射只是投射——那么，时时刻刻，每件事，每个位置，每个人都是你的“菩提树”。

就在那个人、那件事、那个位置——那“菩提树”下，你也能觉悟。复演佛陀于菩提树下觉悟的时刻，是你也悟道的过程。了解到并认识到这一点吧，这对于你非常重要。
奥修曾对他的门徒说，“来到成道者的脚下”，——但我对那些热心求道的人说，来到现实存在的脚下。

是的，每个人都需要来到现实存在的脚下，因为来到现实存在的脚下，就是来到苦、梦、轮回、幻象止息的脚下，这才是每个人应该来到的地方呢。

成道者虽然展示了存在本来的面目，但你也可跳过他，直接来到如实存在的脚下。

存在，才是上帝，在它那里没有“为什么”、“怎么样”、“如何”、“我”或“我是”，它给你最高的道、最简洁的生存法则，和它保持一致，向它学习，这才是真正的觉悟和成道之旅呢。

佛陀在菩提树下，看见了星星、小草、野花和微风，每时每刻，你可以在你自己的“菩提树”下——你单位、你公司、你老板或你爱人那里，看见你自己的“星星”、“小草”、“野花”和“微风”——那电脑、那桌子、那书、那微笑的或生气的伴侣或同事……
你不必再回到2500年前，你也不必去效法佛陀，因为你就是佛陀，只是你可能该坐在了另外的菩提树下悟道。
如果你不能在今天悟道，如果你不能在你自己的菩提树下悟道，那么佛陀悟道的例子对你有什么意义？

最大可能的学习佛陀，就是在你今天的菩提树下复现佛陀在菩提树下的过程，你不必觉得那是个笑话，悟道从来都和外境无关——星星和电脑屏幕上的画面，小草和文字，野花和同事的笑脸，微风和婴儿的啼哭有什么不同？

如果你的心准备好了，外部万有存在的每一样都是打开你心的钥匙。当你的心准备好了，它不再是需要只有一把专门的、特殊的钥匙才能打开的锁，它是一把一根草都打开的金锁了。

所以，修行你不必再跑到山洞里，也不必舍家弃子远走他乡，或舍弃你的想爱、所爱，或减少你的金钱、降低你的权位，那些都不必要。如果在那上面用功，你的方向反了。那是末。你没有在根上用功。

你知道“根”是什么？它是你的心。
改变你的世界可以直接向你的“心”着手，外在可以不必动封。

你不必听一位大师洋洋万言的讲法，看一块沉默的石头也许就能把你带入佛陀的领悟。语言把人引向语言——每一句话，一个概念，都在拔转一下头脑。

当你读那些大师貌似道理、充满哲学一样的语言时，你怎能让自己的头脑停下？当你的头脑无法停下，你怎能领悟到佛陀“菩提树下的领悟”？

没有一种语言能把道说清楚，它只能把道切割的不再像道。道在什么时候显露它自己？
你的猜想、你找寻的努力停歇的时候。

道常常碰见瞎子，聋子常常听到道的歌唱，跛子往往和道相遇。眼睛睁得很大的人往往错过道；仔细地倾听时，道常沉默；你找寻它，它躲开了你。

道是个调皮的小孩，它总是和一本正经的人捉迷藏。
假如你了解道的这些特性，你会在一个地方安静地等它路过你。你不必躁动。静是捕获道的罗网。
世上的人常常说起有人成道，不，不是有人“成道”，是有人被道所成了。
作者：一念行者 http://t.cn/AXi1iQPQ