問：諸佛菩薩以大悲為業。若欲救度眾生，只應願生三界，於五濁三途中救苦眾生。
因何求生淨土，自安其生，捨離眾生？則是無大慈悲，專為自利，障菩提道。

答：菩薩有二種。一者，久修行菩薩道，得無生忍者，實當所責。二者，未得已還及初發心凡夫。

凡夫菩薩者，要須常不離佛，忍力成就，方堪處三界內，於惡世中，救苦眾生。

故《智度論》云，具縛凡夫，有大悲心，願生惡世，救苦眾生者，無有是處。何以故？惡世界，煩惱強。自無忍力，心隨境轉。聲色所縛，自墮三途，焉能救眾生。

假令得生人中，聖道難得。或因施戒修福，得生人中，得作國王大臣，富貴自在。

縱遇善知識，不肯信用。貪迷放逸，廣造眾罪。乘此惡業，一入三途，經無量劫。從地獄出，受貧賤身。

若不逢善知識，還墮地獄。如此輪回，至於今日，人人皆如是。此名難行道也。故《維摩經》云，自疾不能救，而能救諸疾人？

又《智度論》云，譬如二人，各有親眷為水所溺。一人情急，直入水救。為無方便力故，彼此俱沒。一人有方便，往取船筏，乘之救接，悉皆得脫水溺之難。

新發意菩薩，亦復如是。如是未得忍力，不能救眾生。為此常須近佛，得無生忍已，方能救眾生，如得船者。

又論云，譬如嬰兒，不得離母。若也離母，或墮坑井，渴乳而死。又如鳥子，翅羽未成，只得依樹傳枝，不能遠去。翅翮成就，方能飛空，自在無礙。

凡夫無力，唯得專念阿彌陀佛，使成三昧。以業成故，臨終斂念得生，決定不疑。見彌陀佛，證無生忍已，還來三界，乘無生忍船，救苦眾生，廣施佛事，任意自在。

故論云，遊戲地獄行者，生彼國得無生忍已，還入生死國，教化地獄受苦眾生。以是因緣，求生淨土，願識其教。故《十住婆沙論》名易行道也。 http://t.cn/zRS8Ntv