古老亚特兰蒂斯之子的教义中说，如果你想生活在一个充满爱的世界里，那就做一个充满爱的人。他们还教导说，实现这一目标的方法之一就是先人后己，先爱他人，先考虑他人，先给予他人。

有些人反对首先关爱他人的想法。他们说，你必须先爱自己，才能爱他人。但是，正如扎因很久以前告诉我的那样，以开放的心态审视这两种哲学的结果，答案就会变得清晰。有很多人成功地做到了先爱自己，但却从未真正去关心过其他人——他们只是在进一步自私自利。他们继续为这个消极的世界做出自私的贡献。另一方面，所有那些把关爱他人放在第一位的人，也总是爱自己。想一想，如果你首先爱别人，成为一个无私的人，那么你有可能自己感觉不好——不爱自己吗？不可能。任何人都不可能不爱自己！你会自动地爱自己，并为自己感到高兴，因为你的无私之爱对包括你自己在内的所有人都有很大的帮助。这也是你能够无私地爱自己的唯一方式，而无私之爱才是真正的“真爱”。一的法则在这里起作用。让我再次引用“水龙头”的寓言来说明这一点。试着这样看——我们就像一个需要和想要水（爱）的人——我们是阀门，是“水龙头”，连接着供水系统。当我们让水自由地流淌，自由地把水给出去时，水也在我们体内流淌，并通过我们流淌。但是，如果我们试图通过关闭我们的给予来占有我们的水，不让水流过我们，我们就关闭了我们自己的供应，因为不再有水在我们里面。这才是真正的爱自己——不是先爱自己，也不是后爱自己——而是同时爱自己——只要付出，只要去做。

这是我在图书馆发现的一卷书中的一个寓言故事，写于公元一世纪，由一个早期的希腊JD徒撰写。从这个富有洞察力的故事来看，这个教派显然是“真正的”JD徒——也就是说，他们遵循YS关于无私之爱的教诲（和生活榜样），而不仅仅是崇拜和赞美YS。赞美YS。这个故事用一个引人注目的寓言式幻想，清楚地说明了一个人首先考虑自己的世界和一个人首先考虑给予的世界之间的根本区别：

有一个人死了，被天S带到了天堂。天S对他说：“我们要带你上天堂，但首先要让你看看地狱。”

天S们把他带到一个地方，那里有一个大碗，大得像湖一样。碗里盛满了营养丰富的炖菜。碗的四周围满了人。他们面容憔悴、饥肠辘辘、惨绝人寰。这些人拿着勺子吃炖肉，勺子足够长，可以够到炖肉（大约12英尺）。问题是，虽然他们能把炖肉舀到勺子里，但却无法送进嘴里，因为勺子太长了。于是，这些可怜的人就在这里受苦受难，痛苦地呻吟着，不断地试图吃掉面前丰盛的食物，但都是徒劳。接下来，天使把这个人带到了天堂。令他惊讶的是，他看到了同样的场景！

就在那里，一个巨大的像湖一样的碗里盛着同样的炖菜，周围围满了拿着12英尺长勺子的人。然而，这里有些不一样——所有这些人都面带微笑，心情愉快，看起来很健康！

这个人对天S们说：“为什么？这里和地狱的区别在哪里？为什么人人看起来身心愉悦吃得很好？”

他们回答说：“你自己看吧。”那人看得更仔细了，他发现一个人会舀起炖肉，送到另一个人的嘴边。然后，另一个人舀起炖肉，喂到另一个人的嘴里。

天S微笑着说：“在这里，人们互相喂食。这里的人们学会了爱之道。”

你们中的一些人同意这个寓言所表达的观点，并希望以这种方式生活，但你们发现自己对这样做是否实用提出了质疑。这种想法不无道理：“但如果我为他人付出一切，我肯定会被人利用，一无所有。”如果这是你的窘境，请振作起来，办法是有的。现在对你来说，停止自私的想法似乎过于理想化或不切实际。在某种程度上，你可能是对的。不假思索地把自己改变成一个为他人奉献和生活的人是个坏主意。为自私的人付出，有时会给你付出的人带来更大的伤害。自私地“索取”的人大有人在，给予谁、如何给予需要慎重考虑。但是，当你处于过渡和学习阶段时，还是有办法解决这个问题的。这就是人生中的“修道期”和/或在L修团体中生活的意义所在（在后面的章节中有更多讨论）。
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