体验哲学是在反思了已流行两千多年客观主义哲学的基础上形成的。所谓“客观主义哲学”，其核心内容为“形而上学”，承认客观世界存在一个客观真理，哲学家的任务就是要“透过现象看本质”，要能客观地找到这个本质（即本原、绝对真理、本体），就必须排除人的主观因素、个人偏好或价值污染。这样就可解释世界中的一切现象，保证人类获得真知。

但是，他们在解释寻找客观真理的方法上发生了重大分歧，从而形成了哲学中的两大阵营，即感性主义（与唯物论有相同之处）和理性主义（相当于唯心主义）。感性主义认为，感知和经验是一切知识或观念的唯一来源，而理性主义认为感知不可靠，只有先天具有的推理能力才能为我们提供真知。

体验哲学摒弃了客观主义理论中的错误观点，汲取其中的合理成分，既强调客观世界对认知的首要地位，又重视人的主体意识和想象力，认识活动不仅可以能动地反映客观现实，还对客观现实有反作用，其间包含了辩证法的观点。Lakoff和Johnson于1999年合作出版的 《体验哲学》一书中将上述思想概括成三条基本原则：心智的体验性、认知的无意识性、思维的隐喻性。

（1）心智的体验性

人类的范畴、概念、推理和心智等不是先天就有的，而是后天基于对客观外界的互动体验，并通过认知加工而形成的，它们的最基本形式依赖于空间（地点、方向、运动等）和身体（包括器官、身体与环境的相对位置、关系等），这为我们日常推理提供了认知基础。我们的祖先是从认识空间和自己开始认识世界的，因此方位空间和身体部位是我们形成基本概念的两大主要基础。

（2）认知的无意识性

Chomsky语言观虽主要受Descartes哲学观的影响，但两者亦有分歧。Descartes认为，推理、认知、语言是有意识的，而乔氏认为是无意识的，Lamb也认为它们是无意识的。Lakoff和Johnson主张对“认知”作广义性解释，也认为认知具有无意识性。而传统的英美分析哲学认为，所有思维都是有意识的，通过先于经验的反思就能完全知晓，认知语言学家认为这是办不到的。体验哲学坚持意义的体验观，将意义置于身体和无意识的概念系统之中，对分析哲学的基础提出挑战。

（3）思维的隐喻性

Aristotle认为隐喻不是概念性的，而仅是词语的修饰性用法，且是其非常规性用法，不适合日常言语，仅适合于修辞和诗歌。他对隐喻的理解是基于“相似性”的，即相似于外部世界的某一客观特征，完全忽视了隐喻的巨大认知作用。

传统的分析哲学接受了这一观点，认为概念都是非隐喻性的，可通过Frege的“涵意”来确立，或通过抽象符号与独立于心智的世界之间纯粹的、客观的对应关系来确定。Lakoff和Johnson在前人研究的基础上指出，我们的思维不可能完全镜像般地反映客观外界，其中必定要涉及“跨域认识”的过程，即以一个认知域来认知和理解另一个认知域，基于此必然要得出“大部分推理具有隐喻性”的结论，在我们的日常生活、语言、思维以及哲学中，隐喻无处不在，不用隐喻来思考经验和推理是很难想象的，它是人类认知世界的正常方式，是人类所有思维的基本特征，普遍存在于全世界的文化和语言之中。

——王寅《什么是认知语言学》