“如来”（Tathāgata）这个词到底是什么意思，始终难以确定。在字面意义，tathā就是那个（ta）状态（thā），鉴于中文的“样”就是状态、样态，所以这个词就是“那样”。所谓真理就是“那样”，没有更多了，有点像晚期谢林追求的那个不可预思的纯粹的“那个”（Das），这似乎很难理解，那样是哪样？追问哪样，就是追问什么样（Was），但一旦引入“什么”就有了分别，所以真理是“没哪样，就那样”，这似乎毫无意义，但这就是对无分别全体的直接契入所要求的，即使我们未能真切证知这一点，但在概念上依然可以对此有所把握，因此对于全体我们只能一下子直截了当地设定或肯定下来，而这种设定同时是对全体的内在觉知，以至于全体本身就是知。那么，为什么这个词被翻译成“如”呢？“如”的含义太过于丰富，但通常使用只是如同、依照、顺从的意思，我们或许可以将之理解为面对真理的全然顺从的状态，即无需再有任何添加和造作，仅仅“如其所是”、“顺其自然”、“法尔如是”，真理就是这种“如实”、“如是”、“如此”——而已！当然，我们每个人都理解真理是要“实事求是”的，在朴素的反映论中也有真理，但“是什么”？在这里没有答案，这恰恰值得深思，真理不需要“是什么”，而只是“是是”，就像“如如”这种怪异的构词一样（隨法辨如，如義非一，彼此皆如，故曰如如），可以说，只有在如的境界，一切才第一次“如其所是”而得到自由，因为你显然不再将某物与他物对立分别来赋予它规定性，而是“就其自身”而认识（承认）它，在这里没有什么可说的，在逻辑上只是重言式而已，只有纯然的肯定或“此性”，以至于独异性（就某物是它自身而言的最大个性）与普遍性（真如全体）是同一的。
那么，“来”又是什么？它可以是gata或āgata，取决于怎么拆取这个词，gata是行、去往，āgata是来到、到达，那么“如来”这个词的字面意思就是去往那个的人或来到那个的人，也就是说，它似乎应该是“来如”，但据说“如来”这样的中文翻译也可以被理解为“从真如乘愿而来”（如來謂成佛以後悲願力故垂化也，乘如而來故曰如來），就不再是离去了，这是从佛到人，但也可以从人到佛，就是“如來者，乘如實道來成正覺，故曰如來”。这只取决于怎么理解，因为对于真如本身而言，来与去都不存在，或者来就是去，去就是来，最重要的是——来与去这种空间隐喻，我们为什么毫无反思地使用它？虽然从某种意义上说，我们根本无法去摆脱这些基于我们的身体现象学经验的词。
然而，如果是这样，那么那种“如来即如同来了”的解释就是错误的，这似乎只是基于中文翻译的草率感觉，它把如变成了“好像”，导致来了又没来，虽然这似乎符合不来不去的意思，但非常滑稽。此外，真理的“如是性”有时确实会让人联想到作为一种无意义的重言式是“如说”，说了又没说，在某种意义上对真理的言说确实是说了又没说，但这就只属于中文的语言游戏了。
不过还有另一种可能的解释，那就是如并非来与去指向的境地，而是修饰来与去的，佛是如实地来、如实地去，真正地来、真正地去，不留痕迹地来、不留痕迹地去，因此它可以是已如是去者（tathā-gata）、已如是来者（tathā-āgata）或如是未去者（tathā-agata）。