谢苗·弗兰克在谈到不可知者时说，我们以某种方式一直知道这个不可知者，知道绝对的真理，知道“神”，甚至这是我们唯一真正知道的，这同样是一个每个人都触手可及却无限深邃的事实，因为它是如此“原本”，如此“日常”，构成了我们意识最深的根底，当我们放空自己就能自觉到有某种永恒的东西始终在着。倘若觉悟的状态是“无来无去”的，在那里不再有任何分别，包括幻与觉、妄与真（因为很显然，如果我们寻求真理又对真理与虚妄做出区别，那么真理就与虚妄并置而同是虚妄，就像与梦境并置的醒觉同是梦幻，这意味着真理作为诸相非相的无分别必须在绝对区别真理与虚妄的同时也绝对扬弃这一区别，正如真理既是自身又是谬误的尺度，因为我们唯有到达真理，这一区别才会被扬弃，正如我们唯有到达那里，才会发现自己本就在那里），这就意味着我们“从未离开”，因此也并不需要离开这里，我们本来就在真理中并且就是真理——就是在这里，我们发现了对真理的一直“知道”，因为真理就在此时此地，就在作为我们自己的自己之中，这并非一般的此时此地，而是全体的重量集中于此（da）的那个此时此地，那个“永恒的当下”，在那里你的生命作为此-在而绽放。在这里，当下即全体，因为不再有任何分别，在所有判断、分别的狂乱止息之处，才会有如金刚石般绝对不可分的全体，唯有通过无分别，我们才能契入绝对的全体，这种“全体感”始终伴随着我们的意识，任何分别都是对这个全体的分裂，却不能真正分裂它，因此才是虚妄的，针对这个全体，我们唯有全然的“肯定”，在这里什么都不再需要，任何识-别都只是对它的偏离，只需要放下一切、空出一切，使之本然显明——因此，当下即全体，而全体即空，一切归一，而一归于无，在这里只有纯然的Das，纯然的“如如”，如此你们便能在自身之中发现那永恒之“是”的回声，它通过我们自身而“是”，在这里“是”变成了永恒的生活，变成了生存，空变成了充实和圆满。“永恒的当下”正是觉悟之境，正如它在所有神秘主义中都被相同的描述，如果“创世的当下与我们所处的当下是同一个当下”，如果“我们的灵魂（第一人称主观性）既不衰老，也不年轻，因为它并不在时间中”，那么时间的幻影就会自行消解，我们始终在同一个当下，就像我们从未离开，唯有如此，才会有“生死涅槃，犹如昨梦”，相对于“永恒的当下”，无论多么漫长的时光只是如梦的恍然一瞬间；同样，如果我们能够把握那种当下即全体的概念，我们就能理解为什么这个永恒的当下是不生不灭的，在那里既无问题也无答案，一切仅仅如其所是的那般。如果我们始终活在这一永恒的当下，那么我们的一切判断活动（反思）都是对它的偏离，这种判断分别必然比有意识的思维扎得更深，这就是为什么我们的心识流本身就是根源的时间性，因为所有从全体分裂出来的都仅仅自身规定为一段时间。那么，我们自我的核心必须被确立为这种始终如一的“知”，这该怎样规定？它无疑基于我们在世存在的事实，我们之所以在世恰恰是因为我们的第一人称主观性绝对不可对象化的事实，就像维特根斯坦表明的那样，在这里无法设想任何自指或自我对象化的活动，唯有如此自我才与世界有着内在的同构，但在这里恰恰有“自觉”，正是因为我们并非以对象化的方式知道自己，我们的自我中才有一个点，使知识与存在融为一体，这种知识与存在的同一性必须被称为“觉”，它使我们的自我存在并非如一个客体那般，而是空的活动，即使它自身还不是空，而只是空的影像。