来如是了解究竟法，如是知道究竟法

作者：一念行者

提问：我刚读了您2022年的文章《了解你自己》，文中您说“我于法不分究竟与不究竟。只看受众，究竟法对人有用就说究竟法，不究竟法对人有用，就将不究竟法拿来。”。既然这样，那为什么不能直接讲究竟法呢？为什么不能直接告诉学人“无我”这样的第一义谛呢？

毕竟佛经中也有很大一部分是不了义的。是不是因为直接讲无我，初学反而更难契入，所以才需要用不究竟法作为方便？

来自一念行者的回应：
在我们的眼里，有究竟法，有不究竟法，就像我们看大地上，有丘陵，有山峰，有山谷，我们眼中的究竟法是山峰，是喜马拉雅山。我们将喜马拉雅山视为究竟，将站在喜马拉雅山上的人视为究竟法的持有者。在清醒者看来，究竟不是山峰，不是喜马拉雅山，究竟是整个地球，究竟是整体，究竟是看见整体。

在诸法中，清醒者不强调究竟，清醒者说唱平等，在究竟和平等之间，清醒者重点不是传导究竟法，清醒者传导平等法。平等才是究竟法。乃至无等等是究竟法。法体是缘起的，无自性，法相是唯识的，无实质，清醒者不高举究竟法，他们重视法与你的关系，他们关心法对你的作用。

法就像药，清醒者不强调哪个药贵，哪个药便宜，哪个药是好药，哪个药不是好药，他们关心哪种药能治你的病，哪种药能让你不再忍受疾病之苦。清醒者以慈悲心为心，任何法都是慈悲心的随从或侍者。

在醒者看来，无我不是一种真理，无我是一味药，它是对治“我”的，对治众生执着于“我”这种疾病的。我们将无我视为真理，醒人将无我的教导视为方便。

无有定法是第一义谛。佛被称为大医王，他是来给众生治病的，他的药箱里不止有一味药，有八万四千种。佛不执着于哪一味药，是因为众生的病不同。病人，病人，佛既看见病，也看见人，不同的人患不同的病，不同的病出现在不同的人那里。佛又被称为调御丈夫，他只是调病，他只是御心，他只是使用工具，不在乎工具是什么。

一个使用工具的人不会被工具所主导，所占领，所反客为主。究竟法也是佛法百宝箱中的工具之一，并不独特。它并不特别，它只是工具，用来处理某一类问题。只要记住这一点，你就能摆脱究竟法不究竟法对你的纠缠，对你的干扰。

诸佛以慈悲为怀，慈悲才是他们的本怀，才是他们的目的，至于真理、对错、究竟与否并不重要。

佛法修行不是爬山，不是冲着珠穆朗玛峰而去，它是为了自我解脱和帮人解脱，因此，它没有固定的法，它没有固定的药，它因人而异，因各种情况而异。不要执着任何一种法，注重法对具体的人、具体情况的作用，就像不要执着于药之品牌贵贱一样，要重视药对具体疾病的疗效。

药是治疗疾病的，法也是。究竟法也不是万能药，它不能包治天下所有人的病，它只能治对它有疗效人的病。来，如是了解究竟法，如是知道究竟法。

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