懂得正法才能分辨出邪法
觉慧问：正法时期和末法时期最明显的区别在哪里？
释迦牟尼佛讲《楞伽经》时，是在楞伽山顶上讲的，楞伽经是达摩祖师来中国传法时，唯一带在身边的一部经。是小乘人转大乘的一部经典。当时释迦牟尼佛告诉弟子们，明天在楞伽山顶上讲法，有神通，能上山顶的人，都可以去听。楞伽山又叫元宝山，四周和元宝一样光滑，没有上山的路。只能用神通飞到山上去。证果的罗汉，才能用神足通，飞到山顶上去。当时去山顶上听法的人，满山遍野都是证果的阿罗汉弟子。佛住世时所有的菩萨和大小罗汉都有神通，。他们都是神通具足，佛才给他们印证。不开悟得正见，不断除贪嗔痴慢疑，就不能得定，不能得定就没有神通。从这一点就可以知道，佛的菩萨罗汉弟子，都是神通具足的修行人。如果现在，佛协也组织一次这样的学术活动。估计万分之一的人也没有。
佛住世时，理上讲法，是为了指导弟子们，更好的破除心里的贪嗔痴慢疑。佛给弟子印证是不是证得大阿罗汉果，不是看弟子们谁会讲经，主要是从事上去印证，具足六通就是证果的大阿罗汉。只会讲法，没有六通的，佛不给印证。佛说末法时期，邪师说法如恒河沙数，有没有六通，是不是得一心不乱，这是辨别邪师的主要方法，如果没有证得六通，不可以讲小乘佛法，更不可以讲大乘佛法。具足六道，还要通一切经典的人，这能证明他讲的是正法。也只能证明他是破除我执法执的人，讲高层次，法身菩萨修行的法，还要看他能不能转物，能转物的人，都是破除四十一品无明的佛和等觉菩萨，他们是过来人，只有破除四十一品无明的人，才能通三乘佛法，佛陀讲的法，凡夫不能懂，不同于其他宗教的讲法。外道只讲法理，不讲修证。禅宗讲“信解行证。”开悟是信佛的经典，正信后就会理解佛经典的意思。先有开悟的信解智慧，才能修行，修行的内容，主要就是破除我执和法执。破除我执证得大阿罗汉。破除法执证得十信位菩萨。破除四十一品无明证得佛果。这就是禅宗“信解行证”的意思。因为净土的修行和禅宗不一样，禅宗是在世间修菩萨行，当生成就。破除我执法执入一真法界成佛。讲到了佛法修行的全过程“信解行证。”净土宗是佛度众生的方便法门，带业往生净土，到极乐世界的莲花里去破除我执法执，花开见佛悟无生。发现菩提心后，只要能断除一品思惑，就可以带业往生净土。所以净土宗只讲“信愿行，”没有证。但最后还是要证果的。方便有余土修行圆满，我执破除，证得大阿罗汉果。实报庄严土修行圆满，实报庄严土下品修行主要是破除法执，法执破除，入一真法界，破除三十八品无明证无生法忍。破除四十一品无明证得等觉菩萨。等待着一生补处做佛。阿弥陀佛被称为诸佛之王，就是因为阿弥陀佛发明了破除一品思惑，就可以带业往生净土，去极乐世界的莲花里修行。其他佛国土都是破除我执法执后，明心见性的法身菩萨才可以去。带业的菩萨都不能去。