看到了这个，感觉很有意思，因为嬗和禅有一种微妙的区别，不能简单的看作雪藏、替代，尝试说下我的理解。

首先，嬗和禅的字义。
嬗从女部，本义为“缓”，另一义为“传”。
在早期汉语中，带有女旁的字除了指代女性，很大一部分还与血缘、氏族、繁衍和世代传承有关（如姓、姜、姬、始、娩）。

嬗后来被引申作描述事物如四季更替、血脉延续一样，是非人为干预的自然变迁。这是一种去道德化和去政治化的客观描述。

禅从示部，示部在汉字中代表祭祀、神明、宗庙（神、祖、祀、福）。禅本义为祭祀天地山川，它的核心意象是祭坛、仪式性的通告与授予。

禅让这一被用于形容政权交替的词语，总会导向一种极具神圣感和仪式感的场景，它意味着权力的转移必须向天通告、必须获得神明背书。

其次，"嬗"与"禅"在传义上长期混用，最终在秦汉之际儒家今文经学和谶纬神学完成对政权合法性的神圣建构后，“禅”与示部被不断赋予神圣意涵，才最终取得胜利。

最高权力的转移不再被认为能依靠自然更替（嬗）来解释，如果政权更替只是像春夏秋冬一样的自然规律，那么篡逆者和合法继承者就没有了道德上的高下之分。

统治者必须使用禅来强调主观道德，对退位者（舜、汉献帝、魏元帝），禅赋予了他们一种“知天命、顺民意、让贤能”的道德光环，即使是政治原因被迫退位，也会被包装成道德上的主动行为。

对于即位者（禹、曹丕、司马炎），禅证明了他们是因为具备“贤德”，从而获得天命的授予，并非依靠暴力篡夺（笑

只要涉及王朝鼎革、法统转移，史书必然用禅代、受禅，因为这几乎就是中国古代政治合法性的基石，是天命所归、君权神授的象征。

但事实上，禅让是一场政治神学表演，是一套服务于父权秩序的天命-道德-礼制叙事，用示部所代表的礼制与神圣性，将政权更迭合法化，掩盖权力交接中的血腥与暴力。

“嬗”由于本义强调政权的更替是客观规律和自然流转，不涉及主观道德、让贤的上古理想政性，也不含有祭祀、宗庙的政治合法性，与正统叙事不合，逐渐淡出主流用词。

所以更准确的表述是，嬗与禅的使用变化，反映的是对政权更替的解释框架从自然流转观念向政治神学建构的转换，而非某种刻意、人为地对女部字符的“雪藏、替代”。

实际上，嬗也并没有消亡，当后人跳出王朝正统论，用客观的视角去审视历史规律、文化演变、时代交替，进行历史/政治学研究时，就会高频使用嬗，如魏晋嬗代、明清嬗代。

而且这里还有个区别，像魏晋嬗代的用法是对禅让的祛魅和去神圣化，因为魏晋的确是走了禅让程序的（虽然成济导致这场禅让表演极度失败）

再往后，宋元、元明、明清都是靠战争暴力完成朝代更迭的，有着极深的族群冲突和文明断裂感。

嬗由于未被神圣化，天然有一种自然科学式的冷峻客观，它能够描述这些“连禅让的戏都懒得演”或者“演了也没人信”的时代更替，把示部无法继续神圣化的事件，拉回到了女部所象征的自然流转之中。

它不看史书上粉饰的“天命所归”或“马蹄所至”，它只描述政权实体发生了更替这一客观事实，这使得学者可以透过“嬗”搁置民族情感和正统论争议，去分析背后的制度、经济和军事结构。

这种客观也许恰恰是“嬗”字在造字之初，那个观察女性生育、观察血脉流淌、观察四季流转的上古时代所蕴含的去道德化的观察者视角。