一个显明的事实是，我们不可能设想神有任何主观意识，任何第一人称体验，任何视角，因为任何这样的体验都会立刻陷落到有限性中，因为这种视角-意识本身就是一种区分（我不是他者，因为我是我，这不是任何外在的区分，比如“比较”，而是直接自明的区分，因此自身就是区分），而这种区分构成了最低限度的“自我性”。只需要简单反观我们关于神的理念，那么就会明白，神只能是绝对不从“自我”出发的，如果神有自己的主观意识，有自己的心理体验的话，那么它就是一个凡人（即使我们会谈论神的心理，比如它的喜悦、悲伤、痛苦、愤怒等等，那也是在完全不同的意义上），这意味着神是绝对的“他者”，唯有如此，它才没有任何受限制的经验，才摆脱了一切命运。在这一点上，我们也可以说神作为神，只能被设想为绝对没有自我的、绝对无视角的，如果我们把主观性定义为“意识”，那么神就是绝对的“无意识”，但物质也是无意识的，是没有任何自身性的，物质的定义就是无法返回自身的东西，在神与物质之间有着某种相同的性质。诚然，神作为“无意识”并非无知的状态，而只能被视为在自身中绝对自知的断绝了一切“识”的“智”，但它仍然与“物质”有着直接矛盾的同一性，物质作为我们的意识永远无法消解和照亮的剩余，仍然暗示了神的深度（如果我们能够在物质中看到神，物质就会消失，那么神与我们的分裂就被克服了）。总之，神并不是众多自我中的一个自我，或与自我相对的他人（那只是另一个自我），神只能是这样的他者，它并不与自我相对，反而构成了自我的最深根据。因此，神只能被设想为我们所有人的第一人称主观性“背后”的那个东西，是与我们以矛盾的方式直接同一的东西，而我们与它有着最密切的关联，因为它无非是我们自己，在这种意义上，我们只是“经验中的神”，是经验自身的神，是生存着的神，是落入显像的神，是神的“意识”，而它的意识就是它的“显像”（如果我们能够知道这一点，意识与显像就会成为同一的，显像就会成为空无的），而对于任何视角-意识而言，神的表象都必然会被设定，因为视角是分裂，但神作为无意识是绝对同一，在分裂发生的同时，它也阻止了分裂的发生，并作为同一性的倾向，作为意识内在的呼声，作为良知（Gewissen，在它作为对神的直接意识的意义上）持续地呼唤着意识。