藏舟难固（夜半有力者负之而走）
《庄子•大宗师》

【原文】
夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

夫藏舟于壑，藏山于泽，谓之固矣！然而夜半有力者负之而走，昧者不知也。藏小大有宜，犹有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁，是恒物之大情也。特犯人之形而犹喜之。若人之形者，万化而未始有极也，其为乐可胜计邪？故圣人将游于物之所不得循而皆存。善妖善老，善始善终，人犹效之，而况万物之所系而一化之所待乎！

【今译】
大地把我的形体托载（大地负载着我的形体），并且用生存来劳苦我（让我勤劳谋生），用衰老来闲逸我（使我衰老清闲），用死亡来安息我（让我死亡以得到休息）。所以，把我的存在看作是好事，也因此就应该把我的死亡也看作是好事（让我好好活着的为乐，也让我好好地死去为善）。

把船藏在山谷里，将山隐藏在河泽中，可以说是很牢靠的了（可算牢固了吧）。然而到了半夜，大力的人把它们连同山谷和河泽一块儿背走了（一个力大无穷的家伙背起就走），睡梦中的人们还一点也不觉察（那自以为可靠的糊涂虫还不知道呢），把小东西藏在大的地方里是适宜的，然而还是不免会有亡失（不管小物大物，都有可藏之处，也都有遗失的可能）。假若把天下藏于天下里那就不会亡失（使它不会遗失），才是使事物永恒不失的博大胸怀。人们一旦被大自然铸造成人的形体就欣喜若狂（偶然获得了人形就非常高兴）（想保持它，不想失去）。如果知道人的形体万千变化而不曾有穷尽，因有形体而欣喜，那么这欣喜难道可以计算清楚吗？（那快乐就不可胜计了）。所以，圣人随着变化迁流，游于不得亡失的境地（各种事物都不会丢失的环境里），无得无丧而与大道永在长存。对老少生死都善于安顺的人（觉得少也好，老也好，生也好，死也好，）大家尚且效法他（这样的人还有人效法）。何况是那万物的根源（与万物都有关系，从不厚此薄彼）—— 各种变化所依托（作为凭借）的大道呢？

【赏析】
本文着重讲生、死，反映了作者乐死恶生的思想。“大自然赋予了我形体而让我有所寄托，给我生命用生活来使我劳动、操劳；用岁月来使我衰老安闲，用死亡来使我永远休息”。人生而操劳，死亡反倒是一种休息。我们以获得生命的形体为喜，以失去生命的形体为惧，庄子认为人“偶然”得到了形躯，即把这具形躯视为“自我”，因而陷入形躯的感受里，努力想把属于自己的“东西”留住，但不管费尽多少心机，任谁也无法抵抗自然造化的力量！生死都属自然现象，人应遵循天道的安排，顺乎命运，以一切变化所依托的大道为效法对象。这样才能不喜不惧，生死如一。道家提倡安时顺命，这个“顺命”既包括坦然面对人生际遇，也包括坦然面对死亡。

自然是大力士
自然是个大力士，（大力士：比喻造化的力量），他有无穷的力量在运转。自然是变化不停的，凡是悦生而恶死的人，便是不通自然之理的缘故。这种人就好像是把船藏在山里，把捕鱼的工具藏在水里，以为这样非常牢靠稳固了。然而半夜里来了一个大力士，把整座山都背走了，那个人还在梦中，以为自己藏的船仍在原地哩！不管人将东西藏在什么地方，都有可能被偷，但如果把天下藏在天下中，就没有人能把它偷走了，把天下藏在天下这便是师法自然的大宗师。同样的，时间会“偷”走人的生命，时间却“偷”不走自然。如果人可以打破自我与自然的界限，与自然合而为一，自然不灭，人也不灭。圣人虽然也有死去的那天，正因为做到了“物我合一”，把生死交付自然，纳入变化之流，所以实现了长生不老。自始至终，人都处在自然的怀抱中。如果想以人力来对抗自然，那就好像用力把自己举起来一样，那是白花气力的事。

藏舟难固：庄子借藏舟、藏山、夜半突然出现一神秘的“大力士”，背负而走，暗喻人的生命，在无形造化的力量下，不知不觉地变化着，让人无所逃遁。“藏舟难固”一语，比喻生死不由人，一切世事皆难以预料。

“藏天下于天下而不得所遁”，意即当人将自身视为天下的一分子，舍弃对于“自我”的执著，摆脱“生死”念头，体察天地的自然变化，以及万物长存的道理，就不会再为了“藏物”又要烦恼此“物”终将离开自己而痛苦。

“大块载我以形”，大块：指大自然、宇宙。载我以形：赋予我形体。庄子以“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死”的态度看待生命，这种想法去除人自我的独特性，以载道之形，劳动生命，安乐养老，最后归于死亡安息。所谓的生是自然赋予，生老病死皆只是必须过程罢了，浮生若梦，万物只是天地间的旅客，来去匆匆，故能安于生，亦能安于死，顺应造化，就不会有什么担心惧怕了。