佛为什么说能转物才是如来？
佛在楞严经中说“若能转物。则同如来。”佛为什么不说证得楞严定是如来？
佛为什么不说证得寂灭忍是如来？
佛为什么不说能解读大藏经的是如来？
佛为什么不说神通具足是如来？
天人、外道、阿罗汉，大乘菩萨都可以入定，只凭入定是根本没法判断谁是真正的如来。入定又叫一心不乱，又叫三昧，又叫涅槃，入定就是妄念死，证得的禅定。入定的标准不管是菩萨罗汉，还有外道的涅槃禅定，都是一个标准，入定的人呼吸心跳停止。菩萨罗汉禅定的区别，只是断除烦恼的多少，决定入定时间的长短。外道是伏住烦恼得定。入定后都是妄念死，人体的神经系统全部停止工作。自性永远如如不动，人体的神经系统，都是由妄心操控的，一但入定，妄心就停止操控人体一切生理功能，妄念和自性变为一体，方便说是“妄念回归自性。”这个时候因为人体的见闻觉知功能全部停止了，没有办法生出精进、用功的思想，伏住和断除烦恼多的人，入定时间就长些。伏住和断除烦恼少的人，入定时间就短一些，佛菩萨和外道，在入定时的质量，是完全相同的，凭定力是没办法判断谁是如来，佛是功德圆满和智慧圆满的大圣人，单一得定不能成佛。
佛不说神通具足的人是如来。因为神通是佛魔共有，只要得禅定就有神通，佛弟子与外道都有神通，只凭神通的大小有无是不能断定谁是如来的，如来要具足解脱德，般若德和法身德。神通只算解脱德的一部分，六通具足刚证得大阿罗汉果，离成佛还差得很远。
如果看谁证得楞严定，就说谁是如来，这个也不圆满。佛法中大阿罗汉证得的是灭尽定。大乘菩萨证得的是三昧定。真正的三昧定，是指破除我执法执后，所证得的定力。没有明心见性前叫三昧定。破除一品无明，见性后叫楞严定。佛法中有四十一品无明，也就是说楞严定有四十一个品位。真正的楞严定，是破除四十一品无明。才是佛所证得的楞严定。四十一品楞严定的法身菩萨，其中只有佛破除了全部的无明，佛才是如来。等觉菩萨多数都是古佛再来，他们算不算如来？这样就比较不好解释了，所以佛不说证得楞严定是如来。
佛没有说证得寂灭忍是如来，因为十地菩萨，等觉菩萨和佛都是证得寂灭忍的大菩萨，十地菩萨还有两品无明没有破除，十地菩萨不是古佛再来，不能转物，肯定不是如来。等觉菩萨证得的是中品寂灭忍，虽然可以转物，因为十地菩萨证得的是下品寂灭忍，他们还不能转物。故此佛没有说证得寂灭忍是如来。
佛没有说：能解读大藏经的是如来，因为佛法是唯证方知，未证不知，意思是说破除我执的人，只懂小乘佛法。破除法执的人懂得大小乘佛法。佛破除了四十一品无明，通达一切佛法和世间法。佛说法讲过，佛法不可以用哲学的理论去解释。有解无行，无证，讲的佛法都是邪见，是魔说。现在有文化的人比较多，都想通过讲佛法求名利，用他们学到的知识，去解释佛的经典。有一些出家人也是这样，自己还没有证得阿罗汉果，还没有破除法执，就去给别人讲大乘佛法，佛说讲法功德最大，有一部分人自己还没有开悟，没有破除贪嗔痴，就到处给别人讲法，求名利的同时，还求做大功德。这些人讲出来的法都不可信，现在道场很多，讲法的人到处都是。听法的人没有开悟的，没有得一心不乱的。讲法的人讲的都是自己的知见，把自己的现量境界，当作佛的自性智慧去宣传，这样不但不能度众生，而且加快了如来正法的灭尽。因此佛不说会解读大藏经的是如来。
佛为什么说“若能转物，则同如来？”因为佛法注重事上的修行，转物是破除无明执着后，才能证得的。是功德圆满和智慧圆满的体现。法理是为开悟用的。是为破除我执法执用的，佛经是教我们按照经典修行用的，不是用来没有证得就随便讲的。不守戒，不修行的佛法，都不能度众生，末法时期的到来，就是因为人人都是嘴上谈佛法，真修实干的人没有了。没有修行的佛法，是不能度众生的。只有破除四十一品无明的佛，和等觉菩萨才能转物，佛说的意思是，佛和等觉菩萨讲的是正法，因为他们能转物，代表已经修行圆满了。即使不能讲经说法，只要能转物，也是如来。和邪师形成了鲜明的对照，会讲全部大藏经的人，如果不能转物，也不是如来。没有破除我执法执的人讲法，都是魔说。佛只说能转物的是如来，这里藏着大智慧，只有能转物的人，说法才圆满，其他的几条都不圆满，都不能算是如来。