假设我不再有我了，我们可以设想这是一种完全成为且渗透进了的现象本身的体验，但正因此，现象现在对我来说不是任何物质的阻碍，它就好像根本不存在一样，毕竟假如我就是现象，我们还怎么能够区分出一个我，但同样现象对我来说也不再是现象了，它并非在我眼前，而就是我的眼睛，我的眼睛自身就是我所观看的图像，就像镜子与它的图像是同一的，这就是所谓的主客合一。我们之所以认为它存在，是因为我们假设它在背后有什么东西（实体），并且我们去寻求这个东西，恰恰是这同一个东西，使我们的自我成为一个实体，因为我们否定我们的自我就是它，即对现象和自我做出区分，这种区分就是我们不满足于当下所给予的，即我们不专注于当下。如果这个东西被证明是不存在的，那我们的自我也随之不存在了，主体和客体作为两个实体消失了，因此我们可以设想这种状态是一个纯粹的内在性平面，不再有任何深度和区分，一切都变成了单纯的无厚度、无内容的影子，它们只是瞬间的强度，差异的显现，在其中空无与纯粹的、肯定的喜悦是同一的。