很多人应该都看过一个问题：如果去荒岛只能带一本（或三本）书，你会带什么书？

但反过来，如果到荒岛，任何与外界切断联系没有通讯的地方，不允许带书，也不准写日记做记录，不准使用任何语言文字符号，过一种失语的生活，会怎样？

海德格尔说语言是存在的家，当真如此？想象陶渊明躬耕田园却不能作诗，想象鲁滨逊在孤岛和一切漂泊无依者不能刻字记日，想象原始人不可以凿石画壁、结绳记事，想象没有任何箴言与宝训，想象菩提树下的四十九天并无一字，那真可行么？

自前年被友人@醋泡白豆 邀请后成功培植了少年时期一直未遂的写日记习惯，释放不少生存与被看见的焦灼，近期短暂过上了一些没有日记没有阅读的生活，一种不经文字来映照确认“我思”的生活，在不思不念不读不写不辩不言的“混沌”里，有其他更为真切温柔的东西抱持搀扶着，一切仍旧平稳坚实。

这两日偶然重读到“知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法”，不禁想，我对读、写是否太依赖了？

过去时日不想再记录，目前还有摆烂成分，而断联笔友重新联系上，我不觉得有重温过去书信的必要，在当下重新认识就好。

大量囤积的文字和其他因为焦虑恐惧而被囤积的东西有何不同呢？我们借由文字所牢系捆绑的过去之心、现在之心、未来之心，又是否真要紧紧抓取呢？