“遂古之初，谁传道之？”

几年前读《列子》，曾记下一句话——那是列子转述其师壶子所言：“有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。”当时读书囫囵吞枣，只觉得这句话很玄妙，就随手记下了，之后也没有再作深究。
直到甲辰年机缘巧合跟随蓦师研习，又逢此次周易研修班结课，心中豁然涌起万千思绪。虽口拙难言，却忽然想起壶子此语，不禁好奇：为什么会想起这句话？壶子又是什么人？他的所言所行，又藏着怎样的道之真谛？

于是寻迹溯源，看到一些有意思的小故事，分享给大家：
相传，郑国有神巫季咸，能精准预言人的生死祸福、寿夭时日，灵验如神，郑人见到他都避之唯恐不及，生怕被说中了灾祸与隐私。列子却十分折服于他，对自己的老师壶子说：“我原以为先生之道最高，如今还有更高的！”壶子说：“你只学到了道的纹理，却没有学到道的实质。看来你并未真正得道，就像有雌鸟而无雄鸟，又怎能孵出蛋？你用"道″去和世人较量，显露锋芒，才会为人所趁，被人窥探和动摇。可以让他来会会我，我展示给你看。”

次日，列子带季咸见壶子。季咸见后不语，出屋后对列子说：“你老师要死了！活不过十天！我见他面色如湿灰，毫无生气。”列子一听急了，哭着告知壶子。壶子说：“我将自己的生气内敛，展示给他的是地文之境，气息沉滞如大地般沉重，你可以让他再来看看。”

次日再见面。季咸出来说：“好消息，你的先生遇到我就有救了，已有生机！我见他闭塞的生机已经开始活动了。”列子告知壶子。壶子说：“我展示的是天壤之境，名利不入心，生机从脚跟生发。让他再来。”

次日再见面。季咸出来说：“你先生状态紊乱，我没法相他。等他平稳些再看吧。”列子告知壶子。壶子说：“我展示的是太冲莫胜之境，气息处于动态平衡、无迹可寻，如同九渊中的三种渊态。让他再来。”

次日再见面。季咸还没站稳就惊慌逃走，列子追不上。回来对壶子说：“他彻底跑没影了，我追不上他了。”壶子说：“我展示的是‘未始出吾宗’的大道本根之境，我随顺自然、虚与委蛇，与万物同化、无迹可寻，他无法窥探，所以逃走了。”

列子大悟，归而闭关三年，弃浮华，离纷扰，返璞归真，守拙立心，终悟大道，而后方有御风而行的逍遥列子。

这个故事令我久久难平，不禁自问：

-准，真的那么重要吗？“准”是福还是祸？是否有什么，比“准确”更值得追寻？
- 郑人避季咸如避灾祸，是畏其言，还是惮其行，又或者是，惧其揭示命运的无情？
- 列子为何一度认为季咸高于其师？是否正因自己只学了一点皮毛，才会被表象所摄？
- 道，是用来较量、炫耀、争胜的吗？
- 季咸的断语，是术士的惯用话术，还是职业性的心理投射？
- 如何才能抵达“未始出吾宗”的境界？那是否正是大道本根、万象归一的实相？
- 道之实质，究竟如何可得？是读万卷书，还是行万里路？抑或是“三年不出”的沉潜内省与返朴归真？
- 若变化是人生常态，我们是否真能以“不变”应万变？那“不变”者，又是什么？

这些问题，我现在还没有答案。但又仿佛在电光火石之间，抓住了那一丝脉络，如风过林梢，如月照寒潭。

回望《列子·天瑞》所言：“运转亡已，天地密移，畴觉之哉？”天地万物无时无刻不在徙流，而世人多是浑然不觉。庄子云：“吾生也有涯，而知也无涯"，我们又该如何”以有涯之生，而至无涯之境″？

或许，答案本不在“知”，而在“行”；不在“言”，而在“证”。那“未始出吾宗”的境界，或许不在远方，就藏在老师所授的一言一行之中，藏在我们的每一次静心、每一次放下、每一次回归本心的尝试里。

心守本真，方见天地。我虽未至，而心向往之。