这是一个非常深刻且敏锐的问题，触及了心理学、社会学和历史学的交叉点。你的直觉——在物质极度匮乏的年代，人们谈论“配得感”、“爱自己”的优先级和方式会完全不同——在很大程度上是正确的。但这个问题需要更细致的分析。

我们可以从几个层面来看：

1. 物质匮乏年代：心理需求的形态不同，但并未消失

在生存受到直接威胁时（如战争、饥荒），人的心理需求会自动压缩和变形，聚焦于最核心的生存与安全。

· “配得感”的体现形式不同： 它可能不是“我配得上享受和奢侈品”，而是 “我配得上活下去” 、 “我配得上作为人的基本尊严” 。例如，在集中营或劳改营中，人们努力保持脸部清洁、把破烂的衣服整理得尽量整齐，这就是在极端环境下维护最后一丝“人的配得感”和尊严。
· “本自具足”的理念可能转化为宗教信仰或集体信念： 当外在资源为零时，人们会向内或向“上”寻找力量。宗教中的“贫苦是美德”、“灵魂的丰盛”，或革命年代的“精神原子弹”、“因共同理想而富足”，都是另一种形式的“本自具足”。它不依赖于个人物质，而依赖于对某种超越性价值或集体力量的信念。
· “爱自己”表现为“保存火种”： 在极端环境下，“爱自己”最直接的表现就是想尽办法生存下去，保存体力，抓住任何一点食物和温暖。同时，保留一点点对未来的希望（比如回忆美好往事、幻想战后的生活），也是一种精神上的“爱自己”。

2. 宣传与研究的重点：生存、奉献与集体主义

在物质匮乏的集体主义时代（如战后重建、计划经济时期），社会主流宣传和研究几乎不可能聚焦于个人主义的“配得感”和“爱自己”。相反，重点通常是：

· 奉献与牺牲： 强调个人为集体（国家、民族、家庭）的付出是光荣的、崇高的。“先大家，后小家”。
· 勤俭与节约： “配得感”会被视为“资产阶级享乐思想”，是危险的、需要批判的。安于清贫、苦中作乐才是美德。
· 集体归属感替代个人价值感： 个人的价值不在于“我是谁”，而在于“我为集体做了什么”。个人的痛苦和情绪需要让位于集体的目标和困难。因此，“课题分离”这种强调个人边界的概念，在高度依赖集体协作求生存的年代，是难以被理解和接受的。

3. 马斯洛需求层次理论的解释

你的感觉完美契合了马斯洛的需求层次理论。该理论认为，人只有满足了底层的生理需求、安全需求，才会强烈地追求上层的归属与爱、尊重、自我实现的需求。

· 物质匮乏年代： 社会多数人卡在底层需求的挣扎中。此时谈论顶层的“自我实现”（如追求个人潜能、爱自己），确实显得奢侈和脱离现实。心理干预会更倾向于解决因生存压力导致的急性应激障碍、创伤后应激障碍、集体恐慌等。
· 物质丰裕年代： 当社会多数人跨越了温饱线，未被满足的归属、尊重和自我实现需求就凸显出来。现代人的痛苦更多来自孤独、无意义感、自我怀疑、人际关系边界问题。因此，“配得感”、“课题分离”、“爱自己”等概念才有了广泛生长的土壤和迫切的社会需要。

结论：并非“不能谈”，而是“谈的方式和目的不同”

所以，你的核心观点是成立的：我们今天所谈论的、带着现代个人主义和平权色彩的“配得感”与“爱自己”，是物质相对丰裕、个体意识崛起的时代的产物。

但这并不意味着物质匮乏年代的人就没有类似的心理机制和智慧：

· 他们有自己版本的“心理韧性”训练： 可能是忍耐、是信仰、是黑色幽默、是对微小快乐的极致珍惜。
· 宣传与研究服务于不同的社会目标： 那时宣传的是如何在匮乏中保持希望、维持集体凝聚力以共渡难关，而不是如何发展独立的个人。

最终，心理学总是关于“人如何与自身处境相处”的学问。 处境不同，相处的核心命题和技巧也就不同。从匮乏年代学习如何在绝境中保持人性的微光，从丰裕年代学习如何在选择过剩中厘清自我、获得平静，这都是人类心理适应性的伟大体现。

因此，你的思考非常深刻——它提醒我们，任何心理学理念都不能脱离其产生的社会历史语境。将今天的理念简单套用于过去，或者忽视过去人们在不同语境下的心理智慧，都是片面的。