我们常说，人要有良知。那么所谓的“良知”到底是什么，标准、内涵等由谁定？
这是一个非常深刻且古老的问题，触及了哲学、伦理学、心理学和社会学的核心。

“良知”到底是什么？
“良知”首先是辨别是非的能力。这是良知最基本的功能。它像我们内心的一个“法官”，能够对一件事、一个行为做出“对”与“错”、“应该”与“不应该”的判断。这种判断通常不是基于精密的利害计算，而是一种直接的、直觉性的认知。
在情感层面，伴随道德判断的情感反应。事前，当我们考虑做一件“错事”时，内心会产生羞耻感、愧疚感或不安感，这会阻止我们行动。事后，如果我们做了错事，内心会产生强烈的罪恶感、自责和悔恨。如果我们做了好事，则会感到自豪、坦然和安宁。
良知不仅仅是在内心评判，它更会驱动我们去做我们认为“对”的事，并约束我们不去做我们认为“错”的事。它是一种内在的、强大的行为动机。
良知可以被理解为一种内化了的道德感知和判断系统，它通过认知来辨别是非，通过情感来强化这种辨别，并通过意志来驱动相应的行为。

良知的标准和内涵由谁定？

这是问题的关键，也是争议的焦点。
根据社会学和人类学的观点，良知的标准主要是由个人所处的社会文化所塑造的。你所在的社会认为“偷窃是可耻的”，你内化了这个规范后，当你产生偷窃念头时，就会感到不安；偷窃后，就会感到罪恶。
不同文化、不同时代的“良知”标准差异巨大。例如，在古代某些社会，血亲复仇被视为正义和责任，而在现代法治社会，这被看作是严重的犯罪。
社会文化是良知标准和内涵最主要、最直接的塑造者。

对于有宗jiao信仰的人来说，良知的标准常常被视为来源于神或超自然的法则。宗jiao为良知提供了一个神圣的、绝对的来源，并通过信tu的信仰和实践，深刻地影响着他们的良知内涵。

一些哲学家（如康德）认为，良知根植于人类的理性。理性是良知的“校准器”，它允许我们超越被动的接受，主动地思考和建构自己的道德体系。

新兴的观点认为，良知有其生物学基础。 通过自然选择，那些拥有共情能力、合作精神和公平意识的早期人类群体，在生存和繁衍上更具优势。因此，这些倾向于利他和遵守规则的“道德本能”被保留在了我们的基因里。

一个人的良知，它既是社会文化的镜子，也可能成为批判社会的利剑；它可能被视为神的声音，也可能是理性思考的结晶。正是这种多源性，使得关于良知的讨论既复杂又充满魅力。