问：那么，对于在抖音和短视频中成长的一代人来说，他们的注意力被无尽的滑动与碎片信息分散了，您会如何向他们教授“正念”？

宗萨仁波切：
这是一个非常大的挑战。

在过去几十年里，我一直试图将佛教关于正念的观点传达给更广泛的世界，但我始终发现，即使是对“正念”一词的理解，你我之间都很难架起一座桥梁。在纯正佛教的语境中，正念是关于对“真理”的觉。

我们说的不是一些玄妙的概念，而是非常非常基本的东西——比如，觉察无常、不确定性、世间没有什么是完全完美的；觉察一切只是我们主观的想法，并不存在固有的“真相”。

从佛教的角度来看，你可以采用各种技巧来培养正念，比如端坐或静处。但即使端坐静处，你也无法真正靠近“诸法无常、无定”的真理。实际上，那基本上只是“修道上的唯物主义” （spiritual materialism）。

相反，你可能花很多时间刷抖音，但如果你是将它当作一种工具，用来理解无常等真理，那从佛教的角度来说，我们应当对此持非常开放的态度。实际上，我们应该比那些自称是佛教徒、但实际上只是机械地修持仪轨或遵守戒律、却并未真正接近真理的人更为开放。

当然，如果我们谈论的是一种更世俗意义上的“正念”，那自然可以通过各种技巧实现—包括使用抖音和其他社交媒体。

同时，我们也必须面对现实：抖音不会消失，社交媒体只会变得更快、更犀利、更复杂。所以我认为，我们的社会，尤其是我们每一个人，至少可以选择对我们如何使用社交媒体——或者说任何形式的媒介及其内容——保持正念。

既然我们几乎不可能完全不接触任何媒体，那么一种更智慧、更具正念的方式，就是广泛地使用多种渠道，而不是仅依赖一种或少数几种。换句话说，不要被“算法”击败。

例如，我认为如果只根据巴基斯坦媒体对印度的报道来下判断，那并不算是正念的态度；更有正念的做法是，也去阅读一些来自印度的观点，反之亦然。同样地，你也不应只接受俄罗斯人写的关于美国的东西，或西方媒体对中国的报道，你也可以选择阅读其他角度的内容。

不仅大规模的事件如此，即使在日常生活中，当我们因为各种原因不喜欢某人时，也应该认识到，那只是我们自己的主观判断——透过一副已经被污染和扭曲的“望远镜”来看待对方的结果。因此，我们对某人的看法本身就是有偏见的；我们可以尝试从另一个角度去看待事情。哪怕只是对这种现实保持正念，也可能真正地拯救我们自己，甚至拯救世界。