基督教总会陷入一个尴尬的问题，那就是上帝与世界如何通过爱联结的问题。许多时候，人们把上帝和世界比喻为自我与他者的关系，上帝创世就是自我在爱中为他者牺牲，世界是上帝爱的对象，创世的完成就是自我在他者中感受到自己，完成了一场自爱活动，这是把上帝理解为一个孤独的自我，创世是上帝寂寞了，创世是为了让世界爱祂，这是一个缺爱的上帝，这可能会引入某种匮乏，至少祂需要通过世界才能实现、认识自己——当然，正统教义不会这么想，如果你说上帝爱你是为了你爱上帝，上帝需要你的爱，这就变成爱情买卖了，把上帝变成纳西索斯了，世界变成纯工具人，变成上帝自爱的镜像。但基督教还有三位一体学说，这时上帝就不是孤独自我了，因为三个位格本身就是互爱关系，这就出现一个问题：世界还有什么必要？上帝都在自身中实现了自己完美的自爱，还需要世界干嘛？你可以想象一个静态的孤独自我去创世，但你能想象一个自身完满的活动去创世吗？但你再一寻思，你发现，圣子位格，酥，恰恰代替了原来的那个世界的位置，所以有些神学家就觉得，这个圣父是爱的主体，圣子是爱的客体，圣灵是爱本身，这就是自我意识模型（这还会引入一个问题，那就是圣父需不需要通过圣子才有意识，如果不需要，那他自身是不是已经有了一个客体，于是无限倒退）——但圣子这个客体，相当于世界，起码是理念世界，所以圣子往往与世界傻傻分不清楚，黑格尔就把圣子直接当成世界，但这肯定异端啊，面对这种情况，就得区分圣子与理念，但又要一定程度上统一两者，这就是索子哥做的，他把世界、客体、他者，当成了索菲亚，但把三个位格变成了自我内部的三个环节或与他者的三种关系，其中圣子与世界的关系特别密切，因为只有圣子与世界发生积极的爱的活动，以这种方式，他者好像消解到自我的自爱活动中了，但这就很难把位格之爱的活动与创世区分开来了。那你就要问了，如果以前自我与他者的关系是圣灵，那现在是啥？实际上，就是三个位格，只是关系变成了三重，这关系有点奇怪，因为你会发现自我和他者都没有了，只剩下了三重关系。所以最后你会发现，只有在对这个三一位格的纯粹活动的打断（反思）中，才会出现理念世界，就好像在镜子的阻碍中显现出来，但这个阻碍、镜子，在活动中是永恒克服了的（作为绝对反思），好像根本不存在，所以这个堕落的世界其实是在我们的反思中失去了参与上帝神圣生活维度的碎片化产物。