世有一象，谓行者之众，常以绳准律人，而忘自照。然其身行，或有过之，而自不见，反以绳准缚人。其于修持，尤喜立戒，好以日用常行，指为罪愆，如衣食之属；其所自立之准，苛酷已极。或曰：物华不可多，饮食不可奢，心欲不可纵；此言固宜而妥，然言者自身，时常也，于心于行或已逾矩，或已流于偏，陷于执，而于己之非，则昧然不察。于是，以其所执所立之戒，为缚人之索，口称清修，皆为道义，实浅谈玄理，心系我相，执著之深，莫此为甚，心性之蔽，而不悟也。

当世，于修行、进德之域，其之通弊，深足为患；可概谓之＂灵性之慢＂及＂道德之优越＂也，亦是＂标准＂与＂行为＂之相悖。是故，其人常以外之高标，绳度于他人；多持偏识囿见，以裁量万物，而于内之暗昧，则懵然不觉。

其所执之＂准＂何也？若夫物寡、食简、欲稀，此等绳准，盖源于古之智识，如＂少欲知足＂，＂清静无为＂之属，此于修行之径，乃助人减执、得心宁之＂器＂用也，其器本为中，亦为善导。

然＂器＂（法）之用，在乎其心。当此＂器＂由＂修己之筏＂易为＂绳人之尺＂，则弊生焉，患乃随之；言者遂自居＂规准之司＂，而视人若＂待审之囚＂。

然则＂不见己心＂者何也？此诚弊根之所在也。彼辈之众，有其者，非恶意为之，实陷于所谓＂无明＂之境，于心中＂我执＂，何所起也，难以自察；此＂我执＂者，外化为＂我是而彼非＂之傲慢，及＂我明此理，尔昧之，是故，我贤于尔，圣于尔＂之谓优越也。以法相为名，强加其行，假以为其之故之名，强人从己之实，乃曰：唯循我道，方为尔利，非从我言，不得为益。

复有＂非黑即白＂之偏弊，执两端而废其中，盖以二元之谬，度万象之纷；遂判然为＂符合绳准＂与＂不符合绳准＂两类，以然否定事物，昧于人情之曲，人性之幽，情境之多端，世况之参差也，未通时变。

情状何以至此？盖因心之动因，之深固也。当世变幻无定，人持一＂准绳＂，则心暂安，事若可驭，万象若可控；由是，妄度他人，以忘己心之惑乱，以抚内之不安，仿若天命已定，死生已握。

将＂知道＂等同于＂做到＂，此乃灵性成长，及俗世生活中，常见之阱也。或于义理，即＂知识＂之谓，已解如＂慈悲＂、＂无我＂之旨，然此＂知＂未化于心，未成体悟，未生慧智；譬若善泳者，徒陈其法，未尝亲水，虽能口若悬河以诲人，然身入水中，则必溺矣。彼辈乃以＂知＂，掩其＂做不到＂之虑也。又，其心未澄，尚未能自纳其性之质，如慕物之欲、求名之逐、好控之心，遂以此不喜之属，投射于人，继而攻其所投射之外界；其斥人曰：欲多，遂断其魂有罪，或妄加消极之谬、恫吓之辞，殊不知，实乃其不能自克其心，无以面对内欲，故行压抑攻讦之极端也。

＂灵性之慢＂者，其态：习性难修，识见难转，其思智与他众无异，甚为固蔽；常以目外索，耽于杂讯而嗜奇，心亦驰于外，好观人过而妄议，皆持己之规准，以绳万物，量度之。夫谓准绳者，武器也，所以立别分殊，而自矜高，以显其优；多以＂修行＂，假修持之功，以饲更为高级，更隐幽之自我。此情状，乃时局之实，世道之常然也。

夫此世真修者，其状若何？即善能内观，瞬间照见心念之流，明悉性与执、二者之动；斯时觉知，念念分明，即觉即净，心体安平，于烦恼执著，调伏无滞，转而化之，长居美玅之善境。恒以谦和之心，纳万物以观，齐众生以平，深知生命皆旅，皆为同修；大道漫漫，皆为行客。

夫所谓＂规准＂或＂绳准＂者，器用也，亦谓工具，然器贵适用，非其终所；可时以自警，以利行，勿为所役，极则困己缚人。

当察，当解，当化；知人欲者，性之有也，勿与抗，惟灵智以导之，不为所控。亦当减弱我执，以本真运化之修调，见小我之幻，臻于至善之正，至明之和，至道之用。夫真慈悲者，非以绳准矫人，乃以慧眼见其困，以深刻之理解，体人苦厄，知其局限之难为，随缘应时、而予善意之言行；亦尊重其成长之境，以良言对之，衷心之祝，勖勉为上。此乃涵容也，能容人以其之式、以其之道，以经生命，以历人生；任其自运，各循其性，以度此生，以悟世象。

觉之，其始也善。日用常行之间，缘者可常自察曰：己之所言，为清净之论道乎？抑或随习性而说教乎？ 意欲规人，其心诚为彼善乎？抑或自矜博闻、修持之高乎？己之识见所定之绳准，以律己乎？抑或唯以绳人乎？于己亦如是之严乎？可自容其不能、不完美之时乎？ 见人之非，于己身亦有之乎？ 若于外，观其贪求、嗔怨、慕利、骄慢、好争、多欲之盛，心生大厌，则宜察己是否亦以他形，或隐或显，存此等之质焉？

尔之＂修行＂，是令尔更涵容、更宽和、更平实、更恬静、更澄明乎？抑或更固滞、更挑剔、更苛求、更执迷、更痴妄乎？此二者之辨，乃验修行真伪之试金石也；诚哉，成长之道，至其境也，在内求自省，复归本真之心，即便察己及人之阙，亦能超乎二见，常持无为之爱，柔纳而融通也。

人者之于世，偶或过食，多取于物，此亦常情，岂得以罪论哉？甚至妄恶之断。明者，可知止有度，止于当止，持中秉简，即时由内至外而调和，如是可矣；无度者，亦人之所择，命之所存、所式也，过极则依其觉识，有所改之。人贵在自持，悟者尤贵内修，宜心常内观，常目注己境，体俗流万象，需于人性有深察而广纳也。

缘者，于＂修行＂之道，当察其流于极端，沦为绝欲之偏、修式之苛，宜明辨之；更当慧眼洞彻，识其所谓道德者，究竟是为引路之明灯，抑或缚人之絷绳。

人之生，其常需也，非为罪愆，所以然者，乃生机之所系，推之界内生物之理，趋食以果腹，避险以求安，逐物以适体，此皆天性之流行，根于命脉之存本，乃生而然也；饥者斯时以求食，倦者切盼安榻，及之适度享馔、雅饰其居，此有何罪？此为本然之欲，之愿也。夫患不在欲，在于与欲之关系，欲者，心之动也，其体无定，其用随人；祸福之生，非在欲之有无，而在御之、之道也。譬如世之火，可炊爨或暖身，亦可焚毁物品；故为人者，当为欲之主，毋为欲之奴，其在乎所用，用之玅，存乎其德，惟道之制也。

另有其群，将物之享受，皆视为罪过之观点，然其内欲之执，性情之动，无以察见，而以其识矫其失，入于绝欲之偏，此非仁道，亦悖人道，实多伪也；欲者，强抑之，而不知调摄有度之道，不晓节宣之法，则必生内乱，郁久必张。古来多少伪君子，貌恭而行秽者，何其众哉，盖因其未正视己欲，未能以道而制，化之有方，又难以笃行节之，终致欲以更陋之态，反扑也。

世人多误以为大彻大悟者，乃成无欲无念、完美无瑕之神，此实乃悟道之大谬也。夫真悟道者，非为枯木死灰，实乃归本返真，彻醒之人；彼仍有喜怒哀乐，亦需饮食寝兴，然不为欲所困，不为所需所役，譬如观戏于岸，不复为剧中沉溺之角，而超然其外也。

惟其明察己心，纤毫毕现，纵有贪、嫉、执、妄诸般杂念，亦洞然无遗。故而，彼深知人情之复杂，世态之幽微，皆了然于心，己心尚难降伏，岂能妄判他者？既降，不复然矣。是以彻悟者，悉致力于内观自省，修其心性，革其浊染，而非以绳准，求疵于外。

真修之士，其观世也，自司刑者而为育植之人。司刑者，持矩而度长短，铢两轻重，黜陟不贷；道之育植者不然，不问花之迟速，不责草之曲直，惟润以时雨，煦以朝阳，沃以膏壤，俾万物各循其性而生。盖知花林之美，存乎错落多姿，正在于参差多态也；故于世相万殊，皆能涵容，亦谓随缘而不失其本，不变而顺乎时运也。

允许世象万般，非谓尽同其行，亦非弃其则、丧其度也。此乃深悟之理：夫天地者，万品之流汇，生灭之聚散，觉性之殊异也；故此世，于人而言，有溺于物欲者，有驰骛于精神者，有懵昧而行者，有精进以求道者，有翛然而化乎尘外者。斯皆生命之历程，各时之现，如天之有晴雨，有暗有明，皆造化之常也。

夫大智者，处尘俗之纷扰，而心守澄明，此谓＂不变随缘＂也；应世事之万变，而智用圆融，不厌众生，不避现实，此谓＂随缘不变＂也，故能根植淤泥，而绽清灵之花。

伪修之极，莫过于此，执著之甚也，界内教派皆有类状，常曰：尔当绝欲，当如何，不然则罪恶深重，将变成何也；又当如神仙，备诸仙质，此等言说，可谓精神之暴也，谬哉，笑哉。

与缘者言之，＂修行＂非执为不食烟火之异类，乃在复归本真、达性、明爱纳己者也。首当自珍，善护己心，善养其身，纳其众相，允其为人之常需，此乃生之大道也，而后，方可言真修也。

缘者立身天地，行于世途，夙有善缘也；既承天光以沐，亦历风雨以淬，时至而守中致和，刚柔元一，此心朗然，与道同游。