最近因为看了剧，以及一些别的，又想起来几年前读过的句子，有人说，在奥斯维辛之后，写诗是野蛮的。或者原话是更愤慨的一句提问：奥斯维辛之后还会有诗歌吗？而另一人轻巧回应：奥斯维辛之后还会有午餐吗？

几年前我没有产生太过具体的念头，觉得既能明白前者的心情，也能领会后者的意思。在长短交错的镜头里，大家拍摄同一个方向的远近景。但最近偶尔也有左右相搏，比如看到一个较为圆满的结局，我会想，在经历了所有这一切后你还有去得到平静生活的能力吗？然后又想，正是在经历了一切后，最后的镜头定格在平静生活上才是一种选择之后的意义。可能人都要二选一在这里头有个偏好，在世界的人类的黑暗面带来摧毁后，你还能毫无芥蒂地凝视他们的光明那面吗；还是说，你接受了这样复杂深邃的聚合，然后告诉自己，记住一切是有意义，在这摇移不定里，做出继续相信的选择是有意义的？

还是挺打发时间的一个思索小题。最近偶尔就把这件事挂在大脑后台里缓慢运行，像盲小马在半荒的地里嗅草吃。

与奥斯维辛相关的书我读了一些，幸存者视角居多，读了就不觉得这些是“幸存者”，因为从一些浩劫里生还，本身只是对死亡一事的拉长而已。用余生数十年缓慢地死，死的俄罗斯方块，每天都死掉一点，直到有幸累积满整个屏幕无法再消除的死。读这样的书，想这样的事，往往会让工作日夜晚变得似乎明日不用上班：有种半超脱的拟态。

但如果让现在的我此时此刻的我说，我还是觉得“奥斯维辛之后还会有午餐吗”这态度更贴合我的思路。因为相信巨大的确切的结束是个偷懒的做法，像祈祷彗星带走一切，我感受到人更需要的或许是那种明白一切或许已经无法挽回、无法结束、无法装作若无其事后，还是可以往前走的微弱力量。甚至不需要太大的勇气，只需要一点惯性。最近有点感觉自己像那个不穿铁鞋就会飘走的女孩一样，只是学会了对自己的铁鞋说谢谢。如果没有你，我会在哪里；用这样的心情在回顾着从前我视之为桎梏的东西。风筝也会这样对线说。