老、庄思想都包含对“有”和“无”的看法。

老子说：天下万物生于有，有生于无。

老子还说：有之以为利，无之以为用。

庄子说：无无亦无，无无亦无无。无无无无，无无无无。

庄子还说：无己、无功、无名。

从老子那里，我懂得了“无用之用是为大用”；从庄子那里，我又明白了“有是给别人看的，而无才是自己的”。

我们赤条条来到这世上，也终将赤条条地离开，凡尘俗世，不过大梦一场。

可人之生来即有欲望。在欲望的驱使下，人会眼红会发疯会不择手段。原祖们为了食物和领地可以对其他生灵甚至同胞痛下毒手，这是最早的生存欲望；到了奴隶社会、封建社会以及资本主义社会，上层阶级对下层阶级的剥削与压迫同样是为了满足自己不断膨胀的欲望，他们渴求权力与财富，认为此二者为幸福的基石，殊不知自己早已被欲望蒙蔽而面目全非。

相比于儒家所提倡的“入世”之学，道家的老庄之道恰恰为人修身养性、返璞归真指明了一条道路。而老庄的“有无”之说，对当代人苦苦追求真正的幸福有一定的启示。

真正的幸福从来不在于“有”，不在于拥有些什么，并非拥有金钱、名利与权力就能永远幸福，更何况这些都是身外之物，生不带来死不带去。在这个物欲横流的时代，人们往往被“金”“名”“利”“权”等裹挟，拥有上述种种就可以成为自己炫耀、旁人艳羡的资本，好像这样就可以高人一等。但是这样，真的幸福吗？

诚然，他们如愿以偿进入了上层阶级，但人外有人天外有天，发现仍有人比自己更有名有利有权有势有钱，继而又陷入无穷无尽地追名逐利之中。人的欲望是个无底洞，只会愈来愈大、愈来愈深，永远都填不满。他们，看似潇洒自在，整日纸醉金迷，但实则一点都不幸福。“有”是永远看不见尽头的，只会有人比己更“有”，追求绝对的拥有只会让自己被“有”所奴役。

而“无”才是幸福的真谛。无忧，无虑，无病，无灾，无牵，无挂。温饱无虑就是幸事，无病无灾就是福泽。说到底还是那句老话：“知足者常乐。”当物质的欲望逐渐消退，生活的幸福感才能慢慢拥抱你。

追求恒久的幸福实在太不容易，但学习感受幸福的能力确是开启幸福人生的钥匙。就如同前阵子流行的一句话：拥有苹果时只在意苹果。幸福是感受出来的，不是比较出来的。山有山的高度，风有风的自由，日子总会归于平淡，在平凡的日子中热爱生活，才能被生活热爱。

什么是幸福？看到“无”、接受“无”、感受“无”是一种幸福。幸福来源于“无”，从“无”到小“有”，就是大大的幸福。

生活要做减法，做自己内心本能喜欢的事情。如果拘泥执着于让别人看见自己的“有”，不如静下心来细细感受与品味生活的“无”所带来的小幸福。