以前看尼采哲学，不管怎样都对尼采和 1844-1900 年的欧洲有一种说不清的割裂感。

当年觉得那个时代的欧洲，科技日新月异，列强忙着瓜分世界殖民地，对普通人而言都是建功立业的大好时机。怎么会出现尼采这种“虚无主义”的悲观哲学？

直到后来重新看了尼尔波兹曼的《娱乐至死》，发现元朝原来是一个娱乐业高度发达，堪称“娱乐至死”现实版的朝代，我才恍然大悟，原来尼采的生活背景是在这里。

把自己带入一个充满“娱乐至死”精神的社会环境，你才能对尼采哲学拥有身临其境的感触。

为什么尼采哲学会这么充满悲观主义和宿命论，那是因为他在社会上看到的人，都是“末人”（Last Man），是失去生命活力、甘于平庸的“最后的人类”。

元帝国打败了南宋，把底层人民从奥威尔式的社会里解救出来，却掉入了另外一种赫胥黎式的反乌托邦社会。

人们以“趋乐避苦”为生存法则，追求物质安全与感官舒适，以自我保存视为最高幸福。元代的这种社会现实成了“末人”的完整内涵。

所以尼采才会提出“超人”概念，来鼓舞人们开展对人性潜能和精神境界的终极追求，来避免社会自我沉沦。

至于图二中提到的尼采对基督教道德观的批判，这里大家显然就应该明白是对儒家传统道德的批判。

在这里把尼采哲学重新进行组装和破译之后，大家应该就能明白，为何尼采哲学在哲学历史里会占有这么重要的比重。

在元代这样的社会，能够提出这样的思想和理念，真可谓是振聋发聩。

当然，这也在激发我的好奇心，尼采的原型到底会是元代的谁呢？