顿秀：“道”是什么？就是无数人，生生世世都希望了悟的"本我"［亦或称作真我，自性，觉性，真主，上帝，佛。。。]

名虽异，性无殊。

每个人都源自"道"。道在万事万物中。道之本性，不论你意识到还是没有意识到，他与你片刻未曾相离。

所谓的努力修行，只是针对你的大脑而已。因为你头脑里的障碍太多了，多如恒河沙，障碍着你，仿佛道不在当下，而在别的什么地方一样。

所以没有悟道时，我们到处找。

就像真正的经是无字真经。但对于一个习惯于头脑意识奔腾不息，逻辑思维能力很强的人而言，只认得纸上的"经文"。

赵州八十犹行脚，
只为心中未悄然。
及至归来无一事，
始知空费草鞋钱。

所以你当下了悟不了"道"本平常，所以才会脚行千里，心行千里，如同赵州和尚虽修行多年，到耄耋之年仍心有疑惑，不能悄然一样。

"道"如果在当下不存在，你也不可能在任何的时间，任何的地点去找到他。

看《西游记》我们都知道，孙悟空翻不出如来掌心。孙悟空其实就是指我们的头脑意识。如来掌心其本质就是指"道"。

百姓日用而不知。

所以"道"正是在作用处，时时见处处见。

千万法门，都是针对你的头脑，因为你头脑的坚固妄想，执取与分别，于是给了你种种的方法，目的就是识自本心，见自本性。

一旦你悟道，你就知道：道不需要修，它本来就无时不在，无处不在。

道犹如虚空，无形无相，无声无息，无作无为、如如不动。

你不可能见到它，也不可能找到它。它在万事万物之中，万事万物皆是它的自然流露。它清静无为，如如不动。但又能通过万事万物，显现出它无穷无尽的妙用。

万事万物无处不在，无论是以"空相"存在，还是以"有相"存在，都是亘古常在。

真我本性亦复如是。山河大地，动潜飞植都是真我清净平等，无二无别的呈现。

故"道"虽不可见，但又无处不见。

即然道无处不在，那么当然就不存在三界之界。道无界，道无我无他，道无生。

道无生就意味着明"道"就是最彻底的解脱，因为道无滞，道从来就没有任何的障碍。

因此，悟"道"本身"本不生灭"的实相，当下彻底解脱，而非在生灭法相上瞎折腾。

言文非究竟。

无论你用多丰富的语言来描述道，来形容本来面目，都无法准确和贴切。

《道德经》曰：道可道，非常道。名可名，非常名。

道最明显的特性，就是清静无为、平等无分别、无我无他、本自如如。

道不是来自于外面的知识，经书与知识，乃至禅定的功夫，乃至种种的修为都是为了接近"道"，了悟道而使用的工具。静而无为反而更接近于道。

人的习气却总爱琢磨事，琢磨人，脑子不能有一点空闲，闲一会儿，就觉得无聊和寂寞，总想表现自己，显示自我的个性，发表自我的见解，总千方百计想出点事，来填补无聊和空虚。

这就使人们多生多劫以来，养成了攀缘、动念的习气。这种习气使你的心，从没有清静过，心总往外驰，心驰则神往。（赵州八十犹行脚，只因心内未悄然。）只要还存有攀缘之心，那就有无量的境界等着你去体验。

歇即菩提。（及至归来无一事，始知枉废草鞋钱。）

道法无边，因为道无智无滞，无得无失，无执无取，不落两边（空、有），不昧理事，故成就一切。故你的所思所想，所知所能，都是道的呈现，名道非道也。

《六祖坛经》里有一句：不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座的本来面目？！

所谓的无明凡夫都在执着中。不是"执空"就是"执有"，不明白"道"不住空、有，犹如日月不住空，祂只是如如其“在”。

那么在日常生活中，我们虽做事，但不纠缠，虽见名色，不生执着。事来则应，事过即了，心不住色，见不挂尘，清静无为，合道而行，任运自然。

心安处处家。

觉圆满。无为无不为。
而非人我之事圆满。

道无口，大音希声。
道无脚，大行无隅。
道无眼，大照无碍。
道无身，大象无形。

了悟"道"无处不在，当下即在，即可印证：

无明实性即佛性，
生死涅槃等空花。