自古以来大德高贤们都知晓修心的重要性，而修心起步就是觉照自己的念头，儒释道三学在此一点上殊途同归。

《黄帝内经》："心者，君主之官，神明出焉"。"恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来"?

《大学》：所谓修身在正其心者，身有所忿惕则不得其正，有所恐惧则不得其正，有所好乐则不得其正，有所忧患则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。

《清静经》：夫人神好清，而心擾之；人心好靜，而欲牽之。常能遣其欲，而心自靜；澄其心，而神自清；自然六欲不生，三毒消滅。

眾生所以不得真道者，為有妄心；既有妄心，即驚其神；既驚其神，即著萬物；既著萬物，即生貪求；既生貪求，即是煩惱；煩惱妄想，憂苦身心；便遭濁辱，流浪生死；常沉苦海，永失真道。

《心经》：心无挂碍，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。

《华严经》说：“一切众生，皆具如来智慧德相，但以妄想执著，而不证得。 若离妄想，则一切智，无碍智，即得现前。 ”

《坛经》：何为禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若著相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。

觉知是修身的根基，如何具体去做呢？知易行难，因为已经养成惯性了。

从一出生，我们就不断通过感官去认识世界，即通过眼、耳、鼻、舌、身、意六根去体验世界。六根都属于前识，从六根中获得的认知属于道的表象。感官体验来自于"觉"，即看到、听到、触到、尝到、想到，其实背后都是那个"觉"在起作用，而并非感官在起作用。要从道的表象深入实质，就必须超越六根的限制，回到"觉"本身。但我们从出生到现在都是重复通过感官向外获取的模式，并且仍在不断加强这一模式。怎么才能回到"觉"本身呢？方法其实很简单，就是通过身体的觉受，聚焦在当下所做的事情上。比如吃饭就只是吃饭：嘴巴咀嚼食物，味蕾品尝食物，不断感受这一点；走路就只是走路：感受双脚与路面的接触；洗衣服就只是洗衣服，感受手指与与衣物的摩擦；诵经就只是诵经，感受口腔与舌头的震动；透过身体的觉受，不断回到当下所做的事情上，发现自己有了杂念，就不断回来。

通过无数次重复训练，慢慢拉开了自己与念头的距离，杂念会越来越少，两个念头相隔的时间逐渐拉长。当几分钟不起一个杂念时，就可以明显感受到别人再说什么，自己不再条件反射了；别人做了自己原来不喜欢的事，自己也没情绪了。因为体悟到自己不是念头，而是"觉"。原来自己一直活在头脑的观念概念里，原来自己的情绪都是先有一个概念，外境触及了这一概念，才引起自己的情绪。通过当下所做的事情，觉知自己的心念，不断回到当下。以一念代万念，跳出念念相续的循环，最终把当下所做这一念也放下，心就清静了。

不怕念起，只怕觉迟。觉知是基本功，也是深入修心的根基，这关不过是深入不了内心的。正如四只猴子所示：非礼勿视、非礼勿听、非礼勿说、心空自在。当你不断把意识从外在拉回内在，修正自小养成的意识外放的惯性，六根就会为心所使用，而不是心被六根所奴役，即心处在一元层面，从而超越了二元对立。此时再去看、听、说、想，能感悟到精微层面的变化，心里知道所有的答案，原来看不懂的经典也会在不经意间顿悟。因为心被擦亮，能够在心镜上映射出所有答案。找到了正确的方法，努力并持之以恒才是成功的唯一解。