浪漫主义在很大程度上是从体系到精神的转向。这意味着人类主体不再被概念所涵盖，这既是其能量与丰盈的佐证，也表明它正在脱离一切可知的基础。为了具备有效性，任何理念体系都必须包含其反题。一般说来，浪漫主义更为阴暗而混乱，尽管在其另一种情绪之中它分享了自身的热忱与轻快。欲望以其极端的无限逃脱了哲学的把控；如果说欲望是无限的，那么它也是永不会被满足的，为了追寻常常遭受失落的天堂而从一个枯燥无味的对象跳转到另一个，到最后只得休憩于自身。就像歌德笔下的浮士德，它必须用这个无尽的生成过程来满足自己，而非依靠任何终结的产物。（浪漫的）这种绝对并非通过推论，而是通过直觉、审美或者自我反思的行为所把控。与自我一样，它只能以一种持续不断的乡愁或怀旧情绪，被消极地理解。我们恰恰是在试图把握它的一切努力失败之际才强烈地感受到它的存在。正如对康德而言，无限只能在崇高之有限的边界发生形变的那转瞬之间才能被瞥见。因此，绝对可以被显现但不能被言说；或许它仅仅是一个调节的理念和便捷的虚构，虽然必要但却无法触及。就此而言，浪漫主义更像是一类消极神学。（以上摘录于《文化与上帝之死》，缩略有改动）难怪诗人佩索阿在其《自决之书》里，假托他的一个化身这样感叹道：普通人的潜意识秘密在于，积极地经历事情浪漫的一面，浪漫地经历生活中粗鄙的一面。