一切有为法，如梦幻泡影，如电亦如露，应作如是观。

为何佛不说一切存在，要说一切有为法呢？法，即心这台投影仪所投射出来的影像。有为，即心意识对这影像的再加工和创造。无为，即保持影像的最初之“相”，不经由思维的分别和阐释。由于人类对外界的认识，只能经由心的投射和转换，所以人只能感知和体验到心内之物，而无法触及到真实的存在本身。心内之物，那心灵对外物所拍摄的照片和影像，本无实体，瞬息万变，自然如梦幻泡影，空且无常。而心外之物，无法定义，说它空或有、实或梦、好或坏，都是经验主体，依据个人的认知模式的主观界定。这界定本身也是心的作用。

一个人越是有为，生活在有为法的包绕之中，便距离真实的存在越远，被心意识所营造的幻相桎梏越深。而一个人越能无为，满足于心灵对外物的直观映照，便距离真实的存在更近。

佛说法四十九年，之前一直在说空、苦、无常、无我，最后却说常、乐、我、净，这就是从有为到无为，从对有为法的感受到对无为法的感受的修行过程。自由，就是不被心所创造的影像所迷惑的能力，既不被有为的这部分心所惑，也不死执无为，最终能够圆融无碍的运用好这颗心，让这颗心的不同功能和面向恢复完整与和谐。因为除了认识这颗心本身之外，人类对心外之物，一无所知，无能为力。